Предмет и специфика философского знания

В гегелевской картине мира диалектика понятий определяет диалектику вещей. Идеалист Гегель исходит из положения о том, что природа есть производное от сверхприроды. Мышление «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая является «инобытием» абсолютной идеи. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Абсолютная идея понимается Гегелем не как неподвижная и неизменная первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания. В силу этого мировой дух не только начало, но и развивающееся содержание мирового процесса. У Гегеля источник развития мистифицирован, представлен противоречием в сфере разума, чистыми законами абсолютного духа. По его учению развитие совершается исключительно в понятиях, независимых от реальности. Историю создает не человек, а мышление, Абсолютный дух. Человек в философии Гегеля становится всего лишь орудием мирового духа. Индивидуальное сознание рассматривается Гегелем как выражение направленности Абсолютного духа к своему самопознанию. Вместе с тем, диалектический принцип развития, сформулированный Гегелем, стал основой многих дальнейших представлений о человеке и обществе.

Социальная сторона философии Гегеля обусловлена трактовкой диалектики в сфере объективного духа. Конкретность и определенность социальных взглядов Гегеля на общество и человека, развитых им в «Философии права», свидетельствуют о значительном влиянии современной ему социально-экономической формации. Среди таких общественных образований как личность, семья, общество, государство, последнее стоит на вершине особых прав, над которой возвышается только право мирового духа. Гражданское общество и политическое государство Гегель не отождествляет. Гражданское общество – это сфера реализации частных целей и интересов конкретного человека. Потому свобода человека и общества становятся целью системы. Это в корне отличает гегелевское общество от античных «полисов», от платоновского «идеального государства», от принципов феодализма. Он так и пишет: «Одним принципом гражданского общества является конкретное лицо, которое есть для себя как особенная цель», но «всецело опосредованное только формой общности, другим принципом гражданского общества»14. Частная собственность – вот гегелевский путь к свободе личности. Гражданское общество есть преддверие подлинной свободы, достигаемой в правовом государственном устройстве.

3. Философская антропология Фейербаха. Л. Фейербах (1804 – 1872) в «Предварительных тезисах к реформе философии» подчеркивал свое несогласие со всеми, так называемыми, спекулятивными рассуждениями о праве, о свободе, о личности помимо человека, вне его и даже поверх него. Он представлял человека реалистично: «Человек есть существование свободы, существование права»15. Другими словами, люди должны быть обращены к действительности.

Задумываясь о положении человека, Фейербах искал методологию его освобождения. По его мнению, философия абсолюта должна стать философией человека. Наперекор буржуазным взглядам человек у Фейербаха не обособлен, не заключает свою сущность «в себе», но она и не растворена в обществе. Помимо этого он уверен, что сущность человека в общении, в социальном единстве людей. Решая с таких позиций проблему человека, Фейербах создает теорию раскрепощения сущностных сил человека, которая нашла свое известное продолжение у Маркса. По Фейербаху, человеческие силы выделяются и раскрываются в государстве, чтобы затем в объединении проявить человеческую сущность. И только в случае, если человек в государстве неограничен, бесконечен и божественен, оно (государство) «истинно». Вот где происходит поворот к человеку как самоценности. С этого момента государство воспринимается не как цель, а как средство раскрепощения «жизненных сил» и активной деятельности человека.

Таким образом, соединив традицию гуманизма с отрицанием религиозных иллюзий, Фейербах вернулся к чувственному началу человека, считая механистический подход к его научному познанию  довольно узким. Поэтому он поставил в центр мира чувствующего человека, акцентируя внимание, прежде всего, на любви и дружбе. Не соглашаясь с Гегелем в идеалистических воззрениях, Фейербах идеальное переводит в голову человека, считая его (идеальное) мыслью и чувством. И, как следствие, основой идеального становится природа и человек как ее венец. Вот так Фейербах подошел к антропологическому материализму. Его взгляд, в известной степени узок, так как он не учитывает еще общественной практики, но именно благодаря Л. Фейербаху стал возможен более глубокий и объективный подход к проблеме человека.

РУССКИЙ КОСМИЗМ

Открытие в 1905 г. общей теории относительности А.Эйнштейном ознаменовало собой окончательный выход научного познания за пределы механицизма. Благодаря научным исследованиям Томсона, Бора, Гейзенберга и др. ученых появляется квантовая механика. Ньютоновская субстанциальная концепция пространства и времени была вытеснена релятивистским учением о пространстве-времени. Начала формироваться квант-релятивистская картина мира. Жизнедеятельность людей в начале XX столетия был всецело обращена к научно-техническому прогрессу. Начали сбываться предвидения русских мыслителей о грядущей гибели человечества. Доказательство тому – наличие глобальных экологических и морально-нравственных проблем. Постепенно актуализировалась проблема разумного использования полученных знаний об объективных законах природы и общества. Возникла идея нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В связи с этим в России возникло уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX. Квант-релятивистская картина мира по большому счету является физическим образом мира. Благодаря русским космистам это представление о мире стало «человекоразмерным», то есть вышло на уровень научно-философского осмысления природы и человека со свойственными ему аксиологическим и мировоззренческим аспектами.

О будущем человечества с точки зрения научного познания впервые задумались русские космисты еще до начала XX века. С древности до конца XIX столетия мысль о человеке как микрокосме – ограниченной включенности в мироздание, – так или иначе, существовала. Об эволюции Вселенной говорил еще М.В. Ломоносов (1711 – 1765). Он представлял Вселенную только как ставшую во времени и естественным путем. А.Н. Радищев (1749 – 1802) задолго до Дарвина считал, что человек – это верхняя ступень эволюции природы, отличная от всего остального творчеством во всем, даже в собственном созидании, с момента, когда он принимает вертикальное положение. Поэтому, по его мнению, мышление, не тая в себе ничего загадочного, есть проявление особым образом «сложенной» материи.

В понимании природы и человека как естественно ставших  Н.Ф. Федоров (1829 – 1903) идет дальше. Внутренняя направленность эволюции видится им как постепенное усложнение природы, а появление сознания – как следствие этого. Именно с такой точки зрения он мог сделать вывод о человеке как  потомке всех предыдущих поколений, в котором содержится вся сумма опыта умерших предков. Названные Федоровым причины угасания жизни основываются на его понимании человека. В качестве первой он видит так называемую внешнюю причину, то есть разрушающий характер окружающей среды. Она действенна в силу того, что за недостаточностью знаний и умений человек еще не в силах противостоять природе. Средством для устранения этой причины будет всеобщее познание и труд, за которыми следует способность управлять природой.

Вторая причина – внутренняя – заключена в физическом несовершенстве человеческого организма. В этом случае средством является психофизиологическая регуляция (так же через познание и труд).

 Это является  неоспоримым доказательством понимания  человека как несовершенного, но  способного к развитию существа. Причем первое подчеркивается и в биологическом и социальном планах. Поэтому основой философии Федоров признает «общее дело» – овладение стихийными и слепыми силами (самого человека и окружающего его мира) и выход в космос для активного его освоения и преобразования, решение проблемы смертности человека, причем даже в плане «имманентного воскрешения» всех, когда-либо существовавших, поколений. Для достижения этой грандиозной цели средствами выступают всеобщее познание и труд.

Такие взгляды выводят космистов к должному совершенствованию человека до «homo sapiens explorans», то есть человека нового типа, которого Н.А. Умов (1846 – 1915) характеризовал в связи с достижением следующих целей:

• Научиться властвовать над энергией, временем, пространством.
• Ограничивать источники человеческих страданий, подчинив их сфере общественной деятельности.
• Содействовать этическому прогрессу демократизацией всех сфер жизни (через демократизацию достижений науки). Для науки «нет пределов ни в пространстве, ни во времени, нет избранных и отверженных».
• Познавать структуру реального мира средствами естествознания и стремиться к творческому предвидению – «венцу естествознания»16.

Социальная практика техногенной цивилизации подтверждает выводы космистов о последствиях губительного отношения человека к природе. Еще П.А. Флоренский (1882 – 1937) в статье «Макрокосм и Микрокосм» утверждал, что человеческая цивилизация уничтожает природу, роя могилу, прежде всего, себе. Флоренский видел природу и человека полуфантастически. Хоть человек и создан Богом, но в творении этом он является Царем. Человек – это образ и подобие Бога, а природа – «живое подобие человека». Отсюда-то и следует, что, уничтожая природу, человек уничтожает себя. Его царство предназначено совсем не для этого, а для выявления в себе и во всей природе «сокрытой культуры». Культуру Флоренский понимал как потенциальные творческие силы человека и природы.

По мнению К. Э. Циолковского     (1857 – 1935), этого ярчайшего представителя естественнонаучного направления русского космизма, человек стоит перед неизбежным выходом в космос. Еще Федоров подходил к этой идее, описывая разные причины распространения человека во Вселенной. Основные из них – это истощение земных ресурсов при увеличении численности населения, потухание Солнца и т.д. Циолковский, подхватив идею Федорова о спасении человечества, вывел формулу конечной скорости движения ракеты, рассчитывал условия жизни в невесомости. Но кроме технических расчетов, этот выдающийся ученый и гениальный философ нашел выход из энтропийных постулатов науки XIX в., утверждая неуничтожимость Вселенной, но только при наличии творчески активного разума. И роль его носителя отведена человечеству. Возможности Вселенной измеряются потенциалом творческой активности человека. Циолковский видел Вселенную как единый материальный организм, по которому бесконечно движутся атомы, покинувшие распавшиеся тела и являющиеся «первобытными гражданами». Настоящая, осознаваемая жизнь для этих атомов существует тогда и только тогда, когда они попадают в высшую, разумную организацию материи.

Только у космистов  обрела жизнь и получила дальнейшее развитие идея всеединства. Особенно ярко прослеживается такое стремление в философии Соловьева В.С. (1853 – 1900). По его мнению, западноевропейская философия, замкнувшись то в эмпирических поисках, то в рационалистических умозрительных рассуждениях, то в позитивистских колебаниях из одной крайности в другую, неспособна дать единое, цельное знание о природе и человеке.

Метафизическая система такого знания о природе, человеке и общества должна иметь в своей основе теорию всеединства. Религиозное мировоззрение сказывается на убеждении Соловьева о невозможности ни с помощью опыта, ни с помощью разума раскрыть истинный смысл и назначение сущего. Но постепенно в его работах по изучению природы человека появляются модернистские оттенки и социальные взгляды. В его метафизике всеединства человек — явление многоликое, характеризующееся особыми биологическими свойствами, познавательнми способностями и нравственными позициями, являющееся связующим звеном между божественным и природным миром как нравственное существо. Считая, что «действительно спастись, то есть возродить и увековечить свою индивидуальную жизнь в истинной любви, единичный человек может только сообща или вместе со всеми»17, Соловьев тем самым видел идеалом существования общества нетленный соборно-любовный тип бытия, в основе которого заложено «общее дело» Федорова.

Проблемы совершенствования человека и творческого преобразования мира в философии русского космизма неразрывны. Они взаимоопределяемы и взаимозависимы. Вероятно, поэтому в учениях В.И. Вернадского они слились и стали основой открытия им ноосферы. Идея о биологическом «вечном двигателе» Циолковского, то есть о человеке будущего, с некоторым радикализмом предвосхищала идею Вернадского о грядущей автотрофности человека.  У Вернадского, как и у Циолковского, речь идет о невозможности остановки эволюции на человеке. «Homo sapiens… служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее»18. Вслед за сознанием и жизнью должны появиться «сверхсознание» и «сверхжизнь». Вернадский рассматривал человека как планетное явление, деятеля природы, не выделяя разум как нечто отдельно взятое, считая, что разумное состояние человека – это его (человека) природа. Разум осуществляет связь с космосом как проводник, нерв. Что касается системы Земля – человек, то Вернадский так характеризует планетную значимость человека:

• с количественной точки зрения «все человечество, вместе взятое, представляет ничтожную массу вещества планеты»,
• с точки зрения изменений планеты (и космоса) человеком мощь человека «связана не с его материей, но с его мозгом, с его разумом и направленным этим разумом его трудом»19.

Таким образом, Вернадский средствами научного познания поднимает идею единства или единого бытия Соловьева на уровень научного обоснования. Человечество становится единой и мощной геологической силой и биосфера его уже не устраивает как простое вместилище живых организмов и продуктов человеческой деятельности. Поэтому Вернадский считает, что рано или поздно перед человечеством встанет «вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человека»20. И это новое состояние биосферы он назвал ноосферой.

Таким образом, космисты расширили возможную сферу влияния человека до масштабов Вселенной. С этого момента поиск путей совершенствования человека ведется уже с целью активного и разумного влияния на природу.

А.Л. Чижевский (1897 – 1964), в чьих трудах идеи Федорова, Циолковского, Вернадского приобрели обобщение и эмпирическое подтверждение, считал каждый из объектов космоса фрагментом единого многообразного целого. Во всех своих исследованиях он подчеркивал, что живое вещество, как и всякий отдельный организм, неразрывно связаны между собой и с природой вообще. Поэтому исследование жизненных проявлений любого организма возможно только в совокупном изучении всех систем живого и неживого. Чижевский доказал значительность всех космических процессов (деятельности Солнца, положения планет и звезд, космических излучений и т.п.) на каждый живой организм. Понятие живого вещества, введенное Вернадским, нашло подтверждение в трудах Чижевского и приобрело более глубокий смысл после его исследований. Живое вещество не просто совокупность всех живых организмов, а целостный организм, где изменение одной составляющей влечет за собой изменение всех других частей организма