Предмет и специфика философского знания

Интерес к Космосу не сводится к естественнонаучному, например, астрономическому знанию. Отношение древнегреческого мыслителя к Космосу неизбежно отражается на его отношении к окружающему его социуму, а его учение о мировом гражданстве неизбежно граничит с  идеологическим настроением и социальной доктриной. Гармоничность и регулярность Космоса рассматривается им как непреходящая и божественная в своем естестве истина, что выглядит неким противопоставлением условности и несовершенству человеческого существования.

Поворот философии от космологических проблем к проблеме человека происходил постепенно. Образ человека, воспринимавшегося через призму мифологической, религиозной и поэтической традиций, стал под напором научного знания медленно, но уверенно меняться. Человек для них являлся разумной частью природы, но, вместе с тем, древние греки рассматривали его как мыслящую пылинку бесконечно богатого мира вещей, явлений. Наибольшее значение человека в природоцентристской концепции мира выразили софисты. Акцентировав внимание на проблеме человека, как члена общества, они совершили революцию в философии.

2.Классический период.

Свою роль в осмыслении значения человека в природоцентристской картине мира сыграл Сократ (469 - 399 до н. э.). Подобно софистам, он сконцентрировался на проблеме человека, но исследовал природу человека познающего. «Познай самого себя, и ты познаешь мир» - вот главный принцип Сократа в подходе к миру и человеку. В понимании человеческого духа (сознания) он стремился найти основу религии и морали. Сократ заключил, что человек – это его душа, «я сознающее» или интеллектуальная и моральная личность. Таким образом, в существующей картине мира Сократ считал физическое тело человека всего лишь инструментом, необходимым для  совершенствовании души. Сам же человек в данном отношении являлся субъектом.

Знание и познание, по мнению Сократа, является добродетелью, так как они совершенствуют душу, а значит и человека. Но даже такое видение человека остается ограниченным природоцентристской картиной мира. Это особенно ярко выражено в понимании Сократом соотношения Бог - человек. Он считал, что душа и разум сближают человека с Богом, только лишь сближают, так как человек – всего-навсего пылинка, которая наделена малой частью элементов универсума, и поэтому невозможно говорить о том, что люди могут познать все из существующего мира. Бог Сократа – это разум. Несмотря на это в каждом человеке живет истина, которая не может пробиться на свет без помощи. По свидетельству Платона в диалоге «Теэтет» «маевтика» объясняет взгляды Сократа на существование и высвобождение истины из души человека подобно плоду4.

У Платона отношение к телу и душе человека были несколько иными, чем у Сократа. В диалоге «Федон» Платон называет тело человека не только обиталищем души, но и ее могильным склепом, тюрьмой, где она изнуряется в муках. Говоря об этом, Платон исходит из своего мира идей, где идея – это не мысль, это сущность вещей. Не отрицая разумное начало жизни, сущность мира вещей, событий и человека Платон все же видел в проявлении идей, которые живут вне вещей и событий («гиперурания»). Тем самым сущностная характеристика вещей оказывалась вне пределов их существования. Следовательно, по Платону, сущность и существование находятся в отрыве друг от друга, где сущность – это вечная и неизменная идея, существующая сама по себе и являющаяся для предмета неким сверхъестественным началом.

Вершиной научного подхода и систематизации знания в античной философии является творчество Аристотеля (384 – 322 до н. э.). Аристотель считал, что если идеи отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования. Поэтому формы были «возвращены» в чувственный мир как внутренне ему присущие. Понятие сущности он формулировал как «нечто, что не высказывается в подлежащем»5. Это значит, что сущность он понимает как основание определенности вещи, различных ее свойств и их специфической взаимосвязи. Таким образом, познание вещи должно идти по пути исследования вещи как цельности.

Вот поэтому Аристотель так тщательно изучал сущность человека, считая, что она заключена в единстве души и тела. В «Политике» он писал, что «человек по природе своей существо политическое»6. Тем самым он был очень близок к тому, что для  познания человека необходимо изучать его биологические и социальные корни. Это был прорыв к научному пониманию человека. Однако общественную грань человека Аристотель понимал не в плане его общественного развития, а как имманентную, изначально присущую ему черту. В связи с тем, что, по Аристотелю, природа вселила в человека стремление к общению, то он считает истинным назначением человека – деятельность души.

Все взгляды на природу в философии предыдущих школ предстали у Аристотеля как стройная картина мира. В его понимании материи больше абстрактности, чем во всех предшествующих ему учениях, где четыре стихии – первоначала были близки в большей или меньшей степени к мифологическим образам.

 В  большинстве своем мыслители  и до Аристотеля были едины  в геоцентрических воззрениях на окружающий мир. Впоследствии это было им систематизировано. Например, Фалес считал, что Земля плавает на воде подобно куску дерева7, Анаксимандр уподоблял Землю цилиндру, «висящему» в центре Вселенной8, Анаксимен утверждал, что, имея плоскую форму, Земля также находится в центре Космоса9. Научное содержание картины мира по Аристотелю представлено как ограниченная сфера неподвижных звезд, в центре сферы — Земля, вокруг которой обращаются по кругу планеты. Картина мира Аристотеля-Птолемея была настолько систематична и стройна, что просуществовала 14 веков.

3. Человек и общество в природоцентристкой  картине мира античности. В силу социально-экономических условий Древней Греции основные позиции, вокруг которых концентрировался разговор об обществе, - это этика и учение о государстве. Причем, именно государству, как отмечалось выше, уделялось особое внимание. Стремясь сохранить привычные общественные устои, древнегреческие философы в своих трудах часто выступали защитниками рабовладельческого строя. Они ограничивали свое социальное видение, рассматривая общество строго через призму государства. Поэтому-то у Аристотеля человек определен только как «политическое животное», не более того. Государство, а не человек было своего рода отправной точкой в изучении общества. Кроме того, оно одновременно выступало и идеалом общественного развития. При таком подходе «ускользали» многие общественные гуманистические реалии, которые в связи с учением о государстве не просматриваются. Таким образом, государственный институт выступал своеобразной гарантией слабого представления греками о человеческой сущности. Человек и общество чаще всего «подгонялись» под принципы государственного устройства, под его политические законы.

В полисной системе государственности человек рождался с предначертанным ему будущим, его жизненный путь был предписан. В системе рабовладения он не хозяин себе и отнюдь не «мера всех вещей», он ничтожная тростинка в мироздании. И это касается не только рабов или воинов, это относится и к правителям. Ведь все, что последние могут изменить при таком мировоззрении, так это только форму существования человечества (в виде государственного устройства), строго ограниченную сущностным видением человека. Главный принцип человеческого существования следует из понимания сущности человека в природоцентристской концепции: основа любого человеческого действия - созерцательная активность. Человек мог и должен был лишь созерцать и познавать все, что есть в мире, обществе, не предпринимая активных действий. Если раз и навсегда Богом данное мироздание с его иерархией неизменно, то не может «пылинка» претендовать на изменение любой области сущего, даже своей личной жизни.

Порядок и структура бытия в преднаучной природоцентристской картине мира тождественны устроению Вселенной. Космос и человек мыслились как две противолежащие, но изоморфные структуры. Сходство мира и человека как частная сторона подобия вселенского целого и любой его части. Картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. Таким образом, Космос живет по законам разумно-человеческого, а не механически-природного существа. Поэтому у древних греков Космос очеловечен, а человек растворен в природе.

Космосу отданы права некогда господствующего Олимпа. Полисная государственность предоставляла индивиду тот минимум духовной и практической свободы, который явился в то же время одним из условий возможности его расхождений и конфликтов с обществом. С кризисом родовой формации границы старого социума исчезли, «размылись». Новые очерчивались постепенно, вследствие определенных социально-экономических условий в рамках новой  социальной общности – гражданской общины.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Философия  Канта.

2. Философское учение  Гегеля.

1. Философская антропология Фейербаха.

1. Философия Канта. Важная сторона человеческой жизни среди всех исследований человека – общественно-практическая деятельность – оставалась в стороне от научного познания.

Это было замечено немецкими философами XVIII в. и поэтому они рассматривали действительность не только как предмет созерцания, но и как предмет деятельности человека и общества. Но они понимали под практикой не материальную, преобразующую мир деятельность, а всего лишь деятельность мышления. Эта особенность отчетливо видна в философии Канта.

В «Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» (1784) Кант писал, что действительность – «дело рук» человека. Люди одновременно склонны к общению и сопротивлению. С одной стороны, человек стремиться общаться с подобными себе, с другой, – стремиться изолироваться, что основывается на осознании и почитании своего «я». По мнению Канта, через корыстные цели человек становится полезным обществу. В этом он близко подошел к диалектическому закону борьбы и единства противоположностей, хотя для Канта диалектика – это всего лишь изучение ошибок, «необходимых» для выхода разума за пределы опыта.

 В  учениях Канта человек средствами  образования становится если  не выше Бога, то, по меньшей  мере, вровень с ним. Средствами  научного знания Кант стремился  освободить человека от всякого  давления  метафизического (как идеалистического, так и материалистического) объективизма, от всякого произвола по отношению  к нему. Именно человек, его имманентная  активность, его личность, его принадлежность к «умопостигаемому» миру и творение им этого мира выступают, по Канту, действительной основой мироздания. Больше того, Кант не просто «умозаключал» самоценность человека и его научного познания, он доказал это своей работой «Опыт об устройстве и механическом происхождении всего мироздания на основании ньютоновских законов». Его космогоническая гипотеза разрушила метафизический взгляд не только на природу.

Кант в определенной мере возвратил жизнь аксиоме Протагора, проведя через все свои работы красной нитью убеждение в том, что человек для себя есть «своя последняя цель», тем самым возвысив бытие человека до его цели. Это не просто слова, это его действующее правило. Для самого Канта внутреннее совершенство человека состоит в том, что он распоряжается применением всех своих способностей сам. Все, что необходимо для достойной жизни, у человека есть, остается разобраться в себе, определить доминанту в физиологических и прагматических целях.

Кант пытался понять, почему человек, имея в основе своей такую ничтожную биологию, способен на созидательные функции, откуда человек черпает свои силы и творческий разум. Например, в «Критике практического разума» Кант пишет, что, с одной стороны, человек в сравнении с «бесчисленным множеством миров» выглядит как «животная тварь», которая должна снова отдать природе ту материю, которая «неизвестно каким образом была наделена жизненной силой», с другой стороны, человек – мыслящее существо и ему, как личности, «моральный закон открывает … жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира»10. Суть категорического императива заключена именно в том, чтобы человек «поступал так, чтобы максима его воли имела силу всеобщего закона». И в результате исследований в основу всего человеческого он поставил общественные отношения. После этого на первый план выходит не «активная созерцательность»  философии древних греков, а творчески активная деятельность, пусть пока еще ограниченная объективным идеализмом.

Слова Канта: «Род человеческий сам должен и может быть творцом своего счастья»11, – выступают доказательством убежденности немецкого философа в том, что высшая цель природы – развитие всех задатков человека – будет достигнута только в правовом гражданском обществе, в котором свобода сочетается с непреодолимым принуждением. Это не конкретный тип «идеального государства» Платона, и не одно из устройств государства Аристотеля. Это важнейший шаг к обобщению законов человеческого общества. Путь к «всеобщему правовому гражданскому обществу» лежит через единство и борьбу «величайшей свободы» и «полного антагонизма». И пусть Кант приходит к такому решению через множество спорных пунктов, но значимость социального в человеке в его антропоцентристской концепции велика. Поэтому его «прагматическую антропологию» справедливо было бы назвать социально-прагматической антропологией, так как Кант поднял значение социальной стороны бытия до попытки научного исследования.

2. Философское учение  Гегеля. Г.В.Ф. Гегель (1770 – 1831) в своей «Феноменологии духа» он духовную жизнь,  интеллектуальный багаж человечества, выделил уже в отдельную область, которая подчиняется специфическим законам. Подойдя с позиции принципа диалектического развития к изучению духовности, к тому, что не поддалось предшествующим Гегелю материалистам Нового времени, он решил определить духовную культуру как единый закономерный процесс «прогрессирующего развития истины»12. При этом он понимал развитие как адекватное выражение внутренней необходимости преобразования бытия и духа. В поиске механизма развития Гегель в «Науке логики» приходит к диалектике количественного накопления и качественных изменений в становлении сущности. «Сущность находится между бытием и понятием и составляет их середину, а ее движение – переход из бытия в понятие»13. Таким образом, сущность – это результат перехода бытия в понятие, источник данного перехода – противоречие. Кроме того, в «Учении о понятии» Гегель определяет и направление развития: тезис – антитезис (отрицание) – синтез (отрицание отрицания).