Познание мира

 

Содержание.

Введение.

1. Познание как предмет философского анализа.
2. Зарождение гносеологической проблематики в античной философии.
3. Новое время: эмпиризм или рационализм?
4. Гносеологическая проблематика в русской философии.

Заключение.

Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 
В наше время происходит невиданный прогресс знания, который, с одной 
стороны, привел к открытию и накоплению множества новых фактов, сведений из различных областей жизни, и тем самым поставил человечество перед необходимостью их систематизации, отыскания общего в частном, постоянного в изменяющемся. С другой стороны, рост знания порождает трудности его освоения, обнаруживает неэффективность ряда методов используемых в науке и практике. Кроме того, проникновение в глубины Вселенной и субатомный мир, качественно отличный от мира соизмеримого с уже устоявшимися понятиями и представлениями, вызвало в сознании отдельных ученых сомнение во всеобщей фундаментальности законов существования и развития материи. Наконец, сам процесс познания, все более приобретающий форму преобразующей деятельности, обостряет вопрос о роли человека как субъекта в развитии природы, о сущности взаимодействия человека и природы, и в связи с этим, о выработке нового понимания законов развития природы и их действия. 
 
Дело в том, что преобразующая деятельность человека изменяет условия 
развития естественных систем, и тем самым способствует возникновению 
новых законов, тенденций движения. 
 
В ряду исследований в области методологии особое место занимает 
системный подход и в целом “системное движение”. Само системное движение дифференцировалось, разделялось на различные направления: общая теория систем, системный подход, системный анализ, философское осмысление системности мира. 
 
Существует ряд аспектов внутри методологии системного исследования: 
онтологический (системен ли в своей сущности мир, в котором мы живем?); онтологически-гносеологический (системно ли наше знание и адекватна ли его системность системности мира?); гносеологический (системен ли процесс познания и есть ли пределы системному познанию мира?); практический (системна ли преобразующая деятельность человека?)

  Познание как предмет философского анализа

Сознание, как  было сказано ранее, всегда есть осознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание — объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание — обусловленный прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. На такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, а представляет собой «нечто диалектическое», развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой уходят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том числе и прежде всего — чувственно-предметной (практики).

Вопрос о  том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека — а если может, то каким именно образом — давно интересовал людей. Подавляющее большинство философов и ученых утвердительно решают вопрос о том, познаваем ли мир. Однако существует такое учение, как агностицизм (от греческого agnostos — непознаваемый), представители которого отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. В истории философии наиболее известными агностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предметы, хотя и существуют объективно, но представляют собой непознаваемые «вещи-в-себе».

При характеристике агностицизма следует иметь в виду следующее. Во-первых, нельзя представлять его  как концепцию, отрицающую сам факт существования познания, который (факт) агностицизм и не опровергает. Речь ведётся не о познании, а о выяснении его возможностей и о том, что оно собой представляет в отношении к реальной действительности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обнаружить в самых различных философских системах. Поэтому, в частности, неверно отождествлять всякий идеализм с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным идеалистом, критиковал агностицизм, признавал познаваемость мира, разработал диалектическую теорию познания, указывая на активность субъекта в этом процессе. Однако он толковал познание как развитие, самопознание мирового духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть  агностицизма объясняется тем, что  он смог уловить некоторые реальные трудности и сложные проблемы процесса познания, которые и по сей день не получили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпаемость, границы познания, невозможность полного постижения вечно изменяющегося бытия, его субъективное преломление в органах чувств и мышления человека - ограниченных по своим возможностям и т. п. Между тем самое решительное опровержение агностицизма содержится в чувственно-предметной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то «непознаваемой вещи-в-себе» не остается места.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности его познания, либо не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как «паралич истины»). А именно понимают процесс познания как «зряшное отрицание», а не как диалектическое (с удержанием положительного). Такой подход неизменно приводит к субъективизму, хотя скептицизм (особенно «мыслящий») в определенном смысле способствует преодолению заблуждений в достижении истины.

 

 Зарождение гносеологической проблематики в античной философии.

В античной, особенно в  древнегреческой философии (VI в. до н. э.— II в. н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам «единого мудрого», которые присущи и бытию н познанию. Чтобы постигнуть природу каждого отдельного предмета, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому многоучености, которая «уму не научает», Гераклит предпочитает «единое знание всего». Исходя из того, что мышление присуще всем, что всем людям дано познавать самих себя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный логос (т. е. познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом.

Зеион Элейский пытался  выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг  скрупулезному анализу противоречия (апории), возникающие при попытке мыслить движение. Знаменитые апории Зенона («Дихотомия», «Ахилл», «Стрела» и «Стадий») не утратили своего значения и для современной науки, развитие которой связано с разрешением многообразных противоречий, возникающих при отображении в познании объективного процесса движения.

Заметными фигурами в  истории гносеологической и диалектической мысли были античные софисты — Протагор, Горгий и др. Они привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и «игре слов» имела целый ряд рациональных моментов. К их числу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречии и типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления «разъесть как щелочь» все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

Сократ выдвинул на первый план диалектическую природу познания как совместного добывания истины в процессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нравственности.

Рациональное содержание философии  Платона — его диалектика, изложенная в диалогической форме, т. е. диалектика как искусство полемики. Он считал, что бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире «есть движение», и познавая мир, нам следует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.

Аристотель в созданной им логике видел важнейший «органон» (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательно логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы и законы бытия.

Важную роль в процессе познания Аристотель отводил категориям —«высшим родам», к которым сводятся все остальные роды истинно-сущего. При этом он представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический анализ этих существеннейших форм диалектического мышления, считая их содержательными формами самого бытия.

Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную  истинность познания, Аристотель сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их изменении, «раздвоение единого»— представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип причинности и др. Заслугой Аристотеля является также го, что он дал первую обстоятельную классификацию софистических приемов — субъективистских, псевдодиалектическнх ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь заблуждений.

Оценивая в общем  античную (точнее — древнегреческую) философию и гносеологию, следует указать на то, что для них были характерны целостность взгляда на мир, отсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизического расчленения природы. Последняя рассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщей связи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.

 

 Новое время:  эмпиризм или рационализм?

 Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией XVII—XVIII вв., в которой гносеологическая проблематика заняла центральное место. Ф. Бэкон — основоположник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержаг в себе «умственные орудия», которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений («идолов»). Призывая усиливать крепость ума диалектикой, он считал, что распространенная в его время логика — искаженная схоластами аристотелевская формальная логика — бесполезна для открытия знаний.. Ставя вопрос о новом методе, об «иной логике», Ф. Бэкон подчеркивал, что новая логика — в отличие от чисто формальной — должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей, не «измышлять н выдумывать», а открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основных пути познания: 1) «путь паука»-выведение истин из чистого сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой критике, отмечая, что тонкость природы во много раз превосходит тонкость рассуждений; 2) «путь муравья»- узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 3) «путь пчелы»— соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него является индукция — истинное орудие исследования законов («форм») природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным природным вещам. А это и есть главная цель научного познания, а не «опутывание противника аргументацией». Важная заслуга Бэкона — выявление и исследование глобальных заблуждений познания («идолы», «призраки» разума). Важное средство их преодоления — надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Метод — органон (инструмент, орудие) познания и его необходимо постоянно приспосабливать к.предмету науки, но не наоборот.

Всю философию и гносеологию  Р. Декарта пронизывает убеждение  в беспредельности человеческого  разума, в огромной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности вещей. Чтобы построить здание новой, рациональной культуры нужна чистая «строительная площадка». А это значит, что необходимо сначала «расчистить почву» от традиционной культуры. Такую работу у Декарта выполняет сомнение: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Декарта сомнение - это не бесплодный скептицизм, а нечто конструктивное, всеобщее и универсальное.

После того, как сомнение «расчистило площадку» для новой рациональной культуры, в дело включается «архитектор», т. е. метод. С его помощью и предаются суду чистого разума все общепринятые истины, подвергаются тщательной и беспощадной проверке их «верительные грамоты», обоснованность их претензий представлять подлинную истину.

По Декарту, разум, вооруженный  такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом. Последний есть совокупность точных и простых пр;шил, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное.

Правила рационалистического  метода Декарта представляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности, в геометрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. п.