Позитивний екзистенціалізм Н. Аббаньяно

Никола Аббаньяно (1901-1990) - итальянский мыслитель, философ, основоположник концепции « позитивного экзистенциализма». Основные сочинения Аббаньяно, посвященные данной концепции: «Структура экзистенции» (1939), «Введение в экзистенциализм» (1942), «Позитивный экзистенциализм» (1948), «Возможность и свобода» (1958), а также ряд статей, написанных им в 1940-1950-ые годы.

Выводы, относительно человеческого существования в мире, представленные немецким экзистенциализмом (М. Хайдеггер. К. Ясперс), подтолкнули Аббаньяно, а также ряд его коллег (Э. Пачи, А. Карлини, Л. Парей-сона., Ф. Ломбарди) к спецификации тематики итальянского экзистенциализма с акцентом на ценностном характере бытия человека. 
«Позитивный» экзистенциализм - это экзистенциализм, который трактуется не как «философия отчаяния», но как «позитивная», дающая человеку возможность осуществить поиск того, что раскрывает его истинную природу и служит основанием его реализации в сообществе других людей, в мире. Такая ситуация предлагает не только осмыслить собственное бытие, изменить свои «не работающие» установки сознания, но одновременно воплощать движение экзистенции по отношению к бытию.

Исходной посылкой учения Аббаньяно является то, что философия призвана рассматривать человека не как объект или же растворяться в его субъективности, но - в проблематичности собственного существования: экзистенция проявляет себя не как процесс или данность, но в форме «радикальной проблематичности». 
Сходные идеи проблематичности жизни человека высказывал и испанский мыслитель Ортега-и-Гассет, предлагавший разделить жизнь и философию: «Философия не может исходить из факта существования внешнего мира», но она «не отрицает реальности внешнего мира». Аббаньяно, наоборот, пытается преодолеть отчужденность между мыслью и жизнью, между философией и реальностью. В «Принципе метафизики» (1936) он пишет: «если сердце имеет доводы, которые не понимают разум, значит, необходимо найти разум, который использовал бы как свои, доводы сердца».

В соответствии с этим, Аббаньяно различает необходимое знание, которое характеризует бесконечную мыслительную жизнь, и проблематичное, как выбор и решение проблемы существования конечного человека. Последнее включает в себя «неопределенность, сомнение, выбор и имеет в качестве своей нормы и высшей категории - категорию возможности» . «Возможность» у Аббаньяно понимается не как логическая категория, но как экзистенциальная. На значение этой категории как экзи-стенциала для аналитики Dasein («вот-бытие», «присутствие»), указывал Хайдеггер в работе «Бытие и время»: «Здесь-бытие есть именно то, чем оно может быть, первичное бытие-возможность. Как модальная категория наличности возможность означает то, что не действительно, и то, что не необходимо. Бытие-возможность, каковое исконно есть здесь бытие экзистенциальное, столь же отличается от пустой логической возможности и от случайной составленности (контингентности) любого наличного, коль скоро с последним может произойти не одно, так другое. Онтологически возможность ниже, чем действительность и необходимость. Но возможность как экзистенциал есть наизначительнейшая и глубочайшая определенность здесь-бытия»  
Аббаньяно постулирует проблематичный характер отношения между философией и реальностью. «Возможность» не может формироваться как незаинтересованное самопознание, но имеет ценностный аспект в существовании конечного индивида. Ценности определяют вектор человеческой активности и вместе с тем наш жизненный путь. Философия связана -полагает мыслитель, - с формированием самого человека и исходит из природы человека. Не случайно он подчеркивает тождество экзистенции и философии в исследовании человеческого существования.

Объективного знания недостаточно для человека, он хочет познать себя в богатстве своих возможностей, прожить их, и потому выбор человека и основывает в бытии возможность, которая присуща лишь ему, и которая становится возможностью присущей бытию. Таким образом, экзистенция понимается как способ существования в возможной ситуации, то есть в тех условиях, разворачивание которых определяет человека, как возможное быть тем, чем он не только является, но должен быть. 
Для описания существования человека Аббаньяно использует экзистенциальный анализ, как анализ отношений, который связывает человека с «другими существами (коэкзистенция) и вещами», отношение к бытию. Хайдеггер также считает, что фундаментальной особенностью присущей нашему существованию является его отношение к бытию, и потому человек не просто наличествует в мире, но сталкивается с проблемой реализации своего бытия. Введенное понятие «экзистенциального анализа» выводит на новый горизонт интерпретации понятия экзистенции.

Так как экзистенция - способ существования в возможной ситуации, отсюда главным инструментом экзистенциального анализа у Аббаньяно и выступает экзистенциал возможного: быть предвосхищением, проектаци-ей. Будущее - ведущее, по мнению мыслителя, - временное измерение. Экзистенциализм артикулируется Аббаньяно как философия будущего. В связи с этим небезынтересно отметить, точку зрения Шитцовой Т., которая в работе «К понятию экзистенции» указывает, что логическое и экзистенциальное противоположно ориентированы во времени: логическое мышление сориентировано в прошлое, так как отражает систему, и, следовательно, законченность; экзистенциальное мышление связано с будущим, оно открыто для изменений. 
Экзистенциальный анализ призван, - считает Аббаньяно, - возможность отношения с бытием понимать как свободу, «как реализацию человека для его предназначения», своего «я», которое предстает не как психологическая или анропологическая данность, но как «фундаментальное единство бытия человека» и, вследствие этого, обосновать позитивность экзистенции. Поэтому экзистенция как отношение человека с бытием включает в себя:

трансцендентность бытия, его нахождение по ту стороону конечности человека; 
выход человека за пределы собственной конечности, чтобы воссоединиться с бытием. 
Человеку не дано бытие ни в какой форме, везде, даже в глубинах его сознания, бытие человека трансцендирует (движет к поиску): осознание себя, своего « Я» подразумевает трансцендентность своего « Я», выход за пределы себя. Человек должен постоянно противостоять ситуациям, в которых ему случается оказываться, совершать усилия по реализации своей свободы, испытывать некое напряжение, которое должно приводить к ней, а не быть в состоянии расслабленности или рассеяния. Свобода понимается Аббаньяно не только как обусловленная, но наличная и активная, так как именно она делает человека человеком в подлинном смысле слова. Поэтому, - полагает философ, - проблема бытия не может быть решена теоретически, но всегда осуществляется текущим ходом событий. Способность нормального человека выходить за пределы наличной ситуации можно увидеть на примере различных поведенческих реакций: выходить за пределы настоящего момента времени, мыслить символично, поступать по совести, способность задавать себе вопросы относительно самого себя и своего бытия и отвечать на них. Трансцендирующий человек - это человек, в процессе экзистенциального акта, который не только может, но должен осмысленно осуществлять (или не осуществлять) выбор своих действий в соответствии с определенной моделью. В этом и состоит различие между чисто механическим следованием социальным нормам с одной стороны, и свободой, самобытностью, творчеством и откликом на то, что происходит в обществе - с другой.

Таким образом структура экзистенциального акта у Аббаньяно предстает как движение за его пределы, как соединение будущей ситуации с прошлым в решении настоящего. Но она наполнена не только временным содержанием (решение относительно чего-либо должно обновляться, оно не может быть решением принятым раз и навсегда), но и ценностным смыслом : мы решаем для себя то, что важно решать. Мир не является совокупностью фактов, его подлинное бытие формируется как предел экзистенциальной трансценденции - считает Аббаньяно.

Аббаньяно создает собственную оригинальную версию экзистенциальной философии ядром которой выступает «трансцендентальная возможность» (возможность возможности), как условие подлинности существования и самореализации человека. В связи с этим Аббаньяно подвергает критике философию Сартра в статье «Человек - несостоявшийся творец собственной судьбы», где каждый человек выступает как свободная и тотальная «проектация» собственной судьбы, и потому, все, что случается с ним, входит в его проект Сартровский «децентрированный «человек обладает также уникальной способностью трансцендировать наличный порядок, порядок данного, как указывает Тузова Т. М. в работе «Экзистенция и проблема метода», «разрывать непрерывность каузальных связей в бытии и устанавливать контрфактуальный свободный порядок». Несмотря на ответственность сартровского человека за свой выбор и, тем самым, за свое бытие, он осуществляется в «обреченности человека на свободу». Абсолютизация свободы как единственной ценности приводит к неустойчивости существования человека, где легко размываются критерии подлинности и неподлинности. Аббаньяно подчеркивает ограниченность всякого проекта реальной жизнью. 
Выбор, который не поддерживается верой в ценность того, что выбирают, - невозможен: это отказ от выбора, невозможность возможности, -полагает мыслитель. 
Человек - особенное существо, которое должно осознавать себя, быть ответственным за себя, если хочет стать самим собой. Выбор подлинной среди экзистенциальных возможностей, то есть той, которая никогда не станет невозможностью, безусловно, связан со свободой человека, - подчеркивает мыслитель. Но путь свободы является для человека самым трудным; более легким является путь не - свободы или мнимой свободы, которая обнаруживает себя сразу же после выбора как принуждение.

Свобода, - полагает мыслитель, - не является неотъемлемой чертой всякого выбора или решения, всякой позиции. Свобода осуществляется лишь в том выборе, который включает в себя гарантию собственной возможности. Свобода без гарантий - скорее анархия и произвол: «Не гарантированность - не свобода. Не всякий выбор есть свобода, свобода -это только тот выбор, который гарантирует самому себе свою возможность» 
Таким образом, свобода всегда связана с ценностью возможности -способностью постоянно упрочиваться в бытии, принимая и понимая собственную ограниченность, - быть возможностью выбора.

«Сартр, - пишет Аббаньяно, - был последним великим романтиком нашего времени, и его одолевала жажда бесконечного. Он не нашел опосредований между бытием и Ничто, потому что их нет Опосредование существует лишь между конечными реальностями которые сталкиваются и и ищут гармонию и спокойствие»  
Что касается Хайдеггера, то в статье «Существование человека в мире» Аббаньяно характеризует взгляд Хайдеггера на существование человека как способного строить свои проекты на будущее, но посредством выбора возможностей, которые он унаследовал от прошлого. В силу этого человеку достается один выбор «бытие-к-смерти» - единственный и в силу этого необходимый, дающий возможность осознания конечности собственного существования. Осмысление собственной смертности может помочь обрести подлинность, или же, наоборот, загасить желание жить. Перед лицом смерти любой человеческий проект кажется ничтожным, бессмысленным, - полагает Хайдеггер. Но только приблизившись к пониманию смерти как невозможности существования, человек постигает подлинное бытие, «бытие-к-смерти». Хайдеггер пишет: «Стать свободным перед лицом собственной смерти - значит распознать среди суетных, такие возможности, которые, будучи правильно выбранными, окажутся недостижимыми для смерти»

Аббаньяно несколько иначе относится к феномену смерти: рождение и смерть раскрывают нашу связь с другими людьми, - считает мыслитель, - и как мы уже указывали, - предлагает третий путь, представляющий возможность в качестве поиска на установление границ и условий самой возможности. В данном контексте мыслитель полагает, что невозможно считать гарантированными навечно возможности - это иллюзия. Для самореализации человека важен и момент динамики, связь не только с прошлым, но и открытость будущему. 
На «открытость» как один из главных экзистенциалов « бытия-в-мире» указывал Хайдеггер: мы открываемся для смысла в этом мире. Хайдеггер артикулирует такое состояние как « открытость для тайны», «отрешеность». Но «отрешенность» нельзя понимать как нечто пассивное или уход от мира. Отрешенность пробуждается за пределами пассивности или активности, представляя человека в оформленной свободе: «Вещи и дела мира, наконец, оставляют человека в покое, не потому, что человек изымается из переплетения цепей, благодаря тому, что человек занимает другую позицию по отношению к ним». Бытие-в-мире изначально отсылает к миру как к проекту. Трансценденция устанавливает проект, или набросок мира, который по Хайдеггеру является самой свободой. Состояние новой духовной свободы обретается через «совершенное понимание», то есть смысл бытия можно понять и «удостоверить « иходя из временности и историчности существования, основной характеристикой которого выступает целостность. Страх не отрицает сущее: оно в нем дается вместе с «ничто». У Аббаньяно открытость связана с будущим, необходимостью усилий человека по сохранению и обновлению подлинности: подлинный выбор - все еще выбор.

Мыслитель предлагает полное использование категории возможного, которое должно быть проверено как повторение опыта той или иной ситуации. Не случайно в экзистенциализме, мы можем встретить тему онтологического ужаса (Angst), который наполняет человеческую душу при понимании того, что жизнь невозможно повторить, невозможно вернуть свой жест, взгляд, слово, попробовать еще раз прожить жизнь. В романе «Невыносимая легкость бытия» М. Кундера ярко описал это состояние: «... жизнь, которая не повторяется, подобна тени, она без веса, она мертва наперед, и как бы она ни была страшна, прекрасна и возвышенна, этот ужас, возвышенность и красота ровно ничего не значат. Нам не дано знать, чего мы должны хотеть, ибо проживаем одну-единственную жизнь, и не можем сравнить ее со своими предыдущими жизнями, ни исправить в жизнях последующих... Нет никакой возможности проверить какое решение лучше. Ибо не существует никакого сравнения. Мы проживаем все разом впервые и без подготовки, как если бы актер играл свою роль без всякой репетиции. Но чего стоит жизнь, если ее первая репетиция уже сама жизнь? Вот почему жизнь всегда подобна наброску, единожды - все равно, что никогда. Если нам суждено проживать одну-единственную жизнь - это значит мы не жили вовсе».

Возможно ли что-либо устоявшееся, если жизнь человека - вечное преодоление жизни, а существование - постоянное несовпадение с самим собой? Иметь установившийся экзистенциальный опыт непостижимо, человек открыт для него всегда и в этом заключается радость и трагедия человека. Не случайно Ницше также писал о том, что жизнь - это вечное преодоление: человеку не хватает чувства трагичности бытия («Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм»). Великая интуиция Ницше проявилась в том, что он один из первых увидел процесс внутренней духовной стагнации человека, утрату человеческого достоинства и, как следствие, равнодушие - основную проблему человека Хх века (Фромм). Ницше отрицает распространенное убеждение, что здоровье и выживание является главной ценностью в жизни и высмеивает тех, кто не видит, что человек хочет не сохранить свои потенциальные возможности, но выразить их. Также и Унамуно - испанский философ ХХ века, боролся за действенного человека, пусть иногда несколько смешного для средней массы, но способного отстаивать свои ценности, предпочитающего сытости свиньи - быть человечным, - хотя, возможно, несчастным («Дон Кихот и Санчо»).

Повторение выбора определяет нашу жизнь и ограждает ее от цепи случайностей. Отсюда экзистенция - у Аббаньяно - это не следование друг за другом событий, но вовлеченность человека в свой проект, формирование отношений с бытием. Трансцендентальная возможность прикрепляет человека к бытию, вводит в коэкзистенциальное сообщество, в мир людей, в должное, в смысле верности самому себе и судьбе. Осуществляется выбор самого себя в соединении прошлого с будущим: решение решать не имеет оттенка предопределенности и находится в руках человека.