Постановка проблемы бытия в античной философии

 

 

 

 

 

Тема       «Постановка проблемы бытия в античной философии»

         

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала..5

2. Постановка проблемы бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка………………………………………………………………………..7

3. Проблема нравственных  оснований человеческого бытия:  софисты и Сократ…………………………………………………………………………10

4. Общая философская позиция  Платона………………………………………13

5. Общественно-политические  воззрения: учение о государстве  Платона, человек как «политическое  животное» у Аристотеля……………………15

Заключение…………………………………………………………………19

Список использованной литературы………………………………………….22

 

Введение

Античная философия представляет собой совокупность учений развивающихся  в Древней Греции и Древнем  Риме с VIв. до н.э. по VIв .н.э. Это целая историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском италийском  побережье до расцвета демократических Афин  и последующего кризиса и крушения полиса ,перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского(625-547гг. до н.э.), конец - с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529г н.э).

Это тысячелетнее развитие философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, богов и человека. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями античной философии, и в то же время свидетельствуют об особом,  присущем данной эпохе теорийном настрое,созерцательности, стремление одним взглядом охватить всю ойкумену, мироздание в целом.

Основное содержание античной философии составляет философия  древних греков , собственно римскую философию вычленяют из философии эллинистического периода, развивавшейся в Греции Риме с IIIв.до н.э. Для греков природа выступает единственным абсолютом, она не сотворена богами, а сами боги составляют её неотъемлемую часть и олицетворяет основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живёт не только “по природе”, но и “по установлению”, на основе разумного обоснования.

Сама картина мироздания , характерная для возникающей философии, представляет собой данный в наглядно-образной форме на вопросы полисной жизни. Здесь присутствуют основные реалии личной и общественной жизни древнего грека: человек, бог и государство. Философия приходит на смену пред философским  описаниям, содержащимися уже в поэмах Гомера и Гесиода, и начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая у первых философов и отождествлялась чаще всего с той или иной природной стихией. Соответственно природа занимает центральное место в философских размышлениях, что позволяет характеризовать первых философов как “физиков”, ”фисиологов” в терминологии  Аристотеля.[1]

Первый период греческой философии - это натурфилософский период, когда на первый план выходят проблемы философии природы. Второй период-период классической философии который обычно начинают философией софистов и Сократа. Третий период эллинистически-римская философия, развивавшаяся в Древней Греции в Древне Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм,  неоплатонизм.

Актуальность настоящего реферата обусловлена тем, что мысли  мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает  истории философии, в том числе  и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит  о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения  гениальных умов часто куда более  поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для  нас, чем просто здравый смысл  в суждениях среднего человека. Разумеется, античная философия в целом представляет собой необъятный объект исследования, но, желая познакомиться с ней ближе, целью работы вижу выделить основные черты античной философии, ее особенности и наиболее известные достижения [2].

 

     

 

1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала

Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически  первой формой философии. Она может  быть определена как умозрительное  истолкование природы.

Натурфилософия возникает в период кризиса сознания, пытаясь преодолеть метафоричность мифологического восприятия мира, натурфилософия начинает оперировать понятиями-абстракциями, в которых отражаются явления природы, а так же связи, возникающие между этими явлениями. В этом смысле ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым, истолкования происхождения и сущности природы.

Стихийно-материалистические тенденции натурфилософии проявились в стремление придать опытному естествознанию форму осмысления .Ряд выдвинутых древнегреческими натурфилософами гипотез сыграл заметную роль в истории становления науки.

В частности, подобным примером может послужить постановка проблемы о первоначалесущего. Первенство в этом вопросе принадлежит одному из легендарных семи мудрецов Фалесу (ок.625-ок.547 до н.э.), который оказался основоположником демифологического истолкования мира. По его представлению природа управляется не антропоморфными небожителями (богами), а  развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Таким первоначалом он называет воду. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остаётся вечно [2].

За первоначало мира философы природы принимали и другие формы материального мира. Например, Анаксимен(2-я пол YI в до н.э.) утверждал, что все вещи возникают из воздуха и являются его модификациями(порождениями).Воздух также источник самой жизни. А по Гераклиту(ок. 520-ок.460 до н.э.) начало мира тождественно огню. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть “вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий”. При этом и Анаксимен и Гераклит толкуют первоначало не как вещество в обычном смысле, а как источник существования природы и жизни.

Другим примером натурфилософских исканий является учение пифагорейцев о числе, согласно которому вещи и числа неотделимы друг от друга. Главная особенность этого учения состоит в утверждении принципиальной несводимости всего существующего в мире к материальной стихии. Число считалось здесь не только своеобразным  образом предмета, но и его сущностью. Поздний пифагореизм с числовым выражением отождествлял также понятия как благо, добро, справедливость, добродетель и т.п.

У поздних натурфилософов - Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита - проблема первоначала выводится на новый уровень. Так, Эмпедокл (ок490-ок. 430до н.э.) предпринимает попытку синтезировать разрабатывавшиеся ранее идеи в истолковании природы сущего. Он называет четыре традиционные стихии (воду, воздух, землю и огонь)элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями [3].

Натурфилософское учение Анаксагора (ок 500-428 до н.э.) интересно тем, что он разрабатывал идею внешней силы, с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению. Анаксагор называет подобную силу нусом - т.е умом и придаёт ей характер источника возникновения мира.

Таким образом, в натурфилософском миропонимании прослеживается попытка вывести теоретически обобщённое, абстрагированное от природного

начала. И в этом плане  значение “любомудрия” первых философов природы для всей последующей античной мысли трудно переоценить.

 

2. Проблема бытия:  материалистическая и идеалистическая  трактовка

Материалистическому учению Демократа о бытии соответствует материалистическое учение о познание. Исходным началом и основанием познания Демократ признавал ощущения. В них он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесённые из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы внешних чувств. Эти копии тоже материальны. Они отделяются от самих вещей, несутся во все стороны в пустом пространстве и , достигая наших органов, проникают в них через поры.

Эти поры соответствуют величине и форме проникающих через  них образов вещей, то эти образы в ощущении соответствуют самим  вещам. Они и составляют основу знания. Однако познание не может быть сведено  целиком к ощущению. Ощущения - необходимый источник познания, но не достаточный. Существуют предметы, которые ввиду своей малой величины недоступны чувствам. Такие свойства вещей постигаются только умом, и это познание также может быть достоверным. Так, мы не  видим, не слышим и не осязаем непосредственно ни пустоты, ни атомов, из которых состоят все тела. Однако мы убеждаемся в их достоверном существовании посредством ума.

До конца Vв. до н. э. основным и преобладающим типом древнегреческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявлявшиеся в некоторых из этих учений, ещё не сложились в осознанную систему.

В лице Платона(427-347 до н. э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. С этого времени материализм идеализм образуют уже вполне оформившуюся противоположность двух основных направлений в развитии древнегреческой и всей последующей философии [2].

По учению Платона, мир  чувственных вещей не есть мир  истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины- бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон называет видами (“эйдосами”) и, гораздо реже, идеями. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый “вид”, и “идея”. По отношению к чувственным вещам “виды” (“идеи”) суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия- об общей основе вещей каждого класса. Однако, по Платону, одного лишь существования ‘видов”, или ”идей”, недостаточно для объяснения вещей чувственно воспринимаемого мира. Так как эти вещи переходящим, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и “небытием”. Это “небытие” Платон отождествляет с “материей”, которая, согласно его учению, есть область непрекращающегося движения, возникновения и изменения.”Материя” принимает на себя “виды” и превращает  каждый “вид” во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве.

В  то время как атомисты считали телесными атомы, а не бытие приравнивали к пустоте, у  Платона небытие есть “материя”, а бытие - бестелесные виды. Таким образом, учение Платона есть объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных, предшествующих материи ”видов”,или “идей”, существующих вне и независимо от сознания людей. Это понимание бытия и небытия лежит в основе учения Платона о чувственно воспринимаемом мире, который, по Платону, есть нечто среднее между царством бестелесных” видов” (“идей”)  и царством “небытия”, или “материей”.Все, что есть в чувственных вещах от бытия, дают “виды”как их причины и образцы. Но так как чувственные вещи преходящи, то это свидетельствует об их связи с небытием, “материей” [1].

Различию этих областей бытия  соответствует, по Платону, различие родов  знания. Знания есть припоминание. До своего вселения в телесную оболочку в телесную оболочку душа пребывала на небе и  созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывают то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда – то созерцала. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ею знания, “идеи”.

В учении об “идеях” Платон, следуя элеатам, определяет истинное бытие  как тождественное и неизменное, он приходит к выводу, что высшие роды сущего - бытие, движение, покой, тождество и изменение - могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождествен себе и переходит в свое “иное”.

В центре космологии Платона  стоит мистическое учение о мировой  душе и о перевоплощении отдельных  душ. Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем  дольше она пребывает  в царстве  идей, тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трёх частей; из разумной части, которая создаётся непосредственно самим демиургом, из аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.  

Учение Платона оказало  огромное влияние на все последующее  развитие философской, в особенности  идеалистической мысли. В.И.Ленин  подчеркивал, что последующие, более  развитые формы идеализма, в сущности, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона [4].

 

3. Проблема нравственных  оснований человеческого бытия: софисты и Сократ

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410гг. до н.э), Георгий (480-380гг. до н.э) и другие. Софисты (от греч. – знаток, мудрец) – древнегреческие философы V-IV веках до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от натур-философской проблематики к этико-политической и гносиологической проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков.

Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской  мысли. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно - научного знания и безбожия.