Введение

     Стремление  человека разобраться в самом  себе всегда актуально и привело  к образованию одной из первых наук — философии.

     Досократовские  школы положили начало формированию философии. Именно в них впервые  были заданы вопросы о сущности бытия, об устройстве вселенной, о чувственном и разумном восприятии, о соотношении бытия и мышления.

     В древние времена считалось, что  душа присутствует в природе везде, где есть движение и теплота. Первое философское учение, основанное на вере во всеобщую одухотворенность мира, получило название «анимизм». Анимизм явился и исторически первым учением о душе. В его основе лежало убеждение в том, что у всего, что существует на свете, есть элементы души.

     Досократики — условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.

     Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. 

     Патристика - (по-англ. patristics; от латинского patres - отцы), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин, изложенных в произведениях раннехристианских мыслителей (II-VIII вв.) - так называемых отцов церкви. Патристика составляет основу христианского богословия и философии.

     Философская теория всеединства восходит к античности, к таким изречениям древнегреческих  философов V-VI вв. до н.э., как: «И из всего  одно, и из одного — все» (Гераклит); «Все едино, единое же есть Бог» (Ксенофан); «Во всем есть часть всего» (Анаксагор) и др. Предпосылки соловьевской «философии всеединства», или «универсального синтеза», содержались в русской философии 30—40-х гг. XIX в., в идеях соборности и «всецелого разума» А. С. Хомякова, «цельности духа» И. В. Киреевского. Главным своим делом Соловьев считал приведение христианства «в новую, соответствующую ему, т. е. разумную безусловно, форму». Это сознавалось им не только как устремленность собственной отвлеченной мысли, но и как важная духовно-нравственная задача, соответствовавшая потребностям и верованиям русского народа.

     Слово «культура» происходит от латинского «культивировать» или «возделывать», и именно в таком понимании («искусство земледелия») оно употреблялось  до начала XVIII в. Позже его стали относить и к людям, отличавшимися изящными манерами, начитанностью, музыкальностью и т.п. В обыденной лексике, на уровне массового сознания, «культура» и по сей день ассоциируется с хорошим воспитанием, посещением театров и музеев, художественной эрудицией. 

     Целью данной работы является изучить:

• Первые философские школы досократиков
• Средневековую патристику
• Философию всеединства В.С.Соловьева
• Современную молодежную культуру.

     Задачи:

1. изучить первые философские школы досократиков;
2. проанализировать средневековую патристику;
3. дать характеристику философии всеединства В.С. Соловьева
4. охарактеризовать современную молодежную культуру.

 
 
 
 
 
 
 
 
     

1. Первые  философские школы  досократиков
1. Милетская школа

     Милетская ионийская школа известна как  первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

     Основатель  Милетской школы - Фалес Милетский (конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком.

     Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в дофилософской  космогонии. Однако подход Фалеса полностью  от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. К определению воды как основы всего сущего Фалес подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции». В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

     О Земле Фалес полагал, что она  имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его  взгляд на то, что Земля плавает  в бесконечной воде. Она имеет  поры и отверстия. Землетрясения  он объяснял как колебания Земли  на взволнованной воде.¹

     Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611—546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса. По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он, прежде всего, изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии.

     Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом  всего сущего некий «апейрон», что  в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен.

     Третьим выдающимся милетским философом  является Анаксимен (585—524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен... провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры — тучи — воду — землю — камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

     1.2. Гераклит Эфесский

     Другим  выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса 18 (540—480 до н. э.). В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен.

     У Гераклита мы находим и целый  ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в большей  или меньшей степени являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится, в частности, универсальность развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет (панта реи).

     Постоянные  изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим». Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку», согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности.

     1.3. Пифагорейская школа

     Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной Италии, в конце 6 в. до н.э. К ранним пифагорейцам относятся сам Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.; к средним – Филолай, Эврит, Менестор, Феодор, и др.

     О пифагорейском союзе и образе жизни известно множество фактов, но все в основном из поздней информации. Пифагорейцы не принимали анархию, и источник законов видели в Боге. Научные открытия считались коллективными и мистическим образом приписывались Пифагору даже после его смерти. Все пифагорейцы делились на «акусматиков» (послушников) и «математиков» (ученых). Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первое место ставилось прекрасное и благопристойное, к которому в том числе относилась и наука, на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное.

     В основу этики они клали «учение  о надлежащем», т.е., о победе над страстями, о подчинении младших старшим, о почитании Пифагора.²

     1.4. Элейская школа

     Философская школа элеатов возникла в «Великой Элладе». Элеаты впервые осуществили  переход от физической субстанции («первоначала»  милетцев) к собственно философской субстанции – бытию; они также впервые поставили основной вопрос философии – о соотношении мышления и бытия.

     Ксенофана из Колофона (565—470 до н. э.) можно считать  идейным предшественником элейской школы. Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан понимает бога как сущее, отличное от людей, и «говорит, что сущность бога шаровидна». Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Этот скептический подход к чувственному познанию характерен для всей элейской школы.

     Парменид  из Элей был основателем элейской школы (ок. 540—470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Его основной труд «О природе» изложен в аллегорической форме, где повествуется о том, как молодой человек приходит к богине, которая и сообщает ему истину о мире.

     Парменид  делает весьма резкое различие между  подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание.

     Наиболее  ярким учеником Парменида был  Зенон. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает  чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. 
 
 
 

2. Средневековая патристика

     Патристика - (по-англ. patristics; от латинского patres - отцы), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин, изложенных в произведениях раннехристианских мыслителей (II-VIII вв.) - так называемых отцов церкви. Патристика составляет основу христианского богословия и философии.

     Периоды: II-III вв. – полемически фрагментарное философствование так называемых апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); IV-V вв. – систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе - Августин); VI в. – начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), получившее завершение в трудах Иоанна Дамаскина, в которых заложены основы схоластики.

     Отцы  церкви – традиционное название деятелей христианской церкви 2-8 вв., создавших ее догматику и организацию. Главные отцы церкви в католицизме – Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии – Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Назианзин (Григорий Богослов), Иоанн Златоуст.³

     В широком смысле патристика - это  доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый  синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Диаметрально противоположные взгляды на содержание культурной конвергенции («эллинизация» христианства - Гарнак, «христианизация» эллинизма - Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент в патристике заметно превалирует над рационально-рефлексивным. Особенностью патристики как историко-философского феномена, во многом разделяемой со схоластикой, является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании и является корпоративным достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется, в порядке убывания: Откровение, абсолютный авторитет - господствующая церковная норма, корпоративный авторитет - личный авторитет отдельного «отца».