Периодизация средневековой философии, трансформация ее основных проблем и задач

Второй путь составляет довод, состоящий в понятии производящей причины. В развитии данного довода с наибольшей силой проявляется  отмеченная выше роль философа, исследующего «собственные причины» вещей. Здесь, как  и в предшествующем доводе, его  мысль, полагает Фома, должна дойти  до убеждения в существовании  первичной производящей причины, т.е. опять же бога. Как и в доводе «из движения», из представления  о множестве причинных рядов  делается произвольный вывод о существовании  единственной производящей причины, которой  предписывается абсолютная творческая роль в оконечном мире.

Третий путь составляет довод, отправляющийся от понятия случайности(или возможности) и необходимости. Наблюдение непрерывных изменений, совершающихся в окружающем нас мире, приводит к выводу о бесчисленных возможностях, характеризующих любую вещь либо любое событие. Но мир в целом не может быть какой-то случайностью, не имеющей никакой причины.  Он требует представления о некоей абсолютно необходимой причине, которой, по заключению теолога, может быть только бог. Данный ход рассуждения, противопоставляющий случайность и необходимость, навеян как аристотелизмом, так и неоплатонизмом.

Четвертый путь называется доводом от степеней совершенства(ex gradibus perfections), наблюдаемых во всем сущем. Все вещи, существа, люди обнаруживают различную степень красоты, блага, истинности, того ил иного совершенства. Но степень этого совершенства измеряется неким абсолютным мерилом, неким пределом всех этих достойнейших качеств. Им же опять может быть только бог, противостоящий конечному миру, - дополняется позднеантичной(неоплатоновской) и средневековой онтологизацией моральных и эстетических качеств, как и метафизической онтологизацией истинности, характерной как для античности, так и для средневековой философии.

Последний, пятый путь называется  доводом божественного руководства  миром(ex gubernatione rerum). Если второй довод основывается на причинности, наблюдаемой в окружающем мире, то данный довод насквозь пронизан понятием целесообразности. Как известно, и у Аристотеля причинность была подчинена целесообразности. Но аристотелевская теология носила сугубо имманентный характер, ибо вытекала из целеведущего действия формы в каждом процессе изменения.  Бог же в качестве последней цели, гармонизирующей все целесообразные процессы, совершающиеся в нижестоящем мире, отнюдь не задавал этих целей в качестве сверхъестественного творца и промыслителя, каковым он у Аристотеля не был. Но именно таковым он стал у Аквинского, для которого бог «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Тем самым аристотелевская имманентная целесообразность стала здесь целесообразностью трансцендентной. Такое воззрение присуще не одному Фоме Аквинскому, но и подавляющему большинству всех других философов монотеизма.  Можно даже утверждать, что оно выражает одну из наиболее распространенных особенностей обыденного религиозного сознания. Идя по любому из пяти описанных выше путей, человеческий ум, согласно Аквинского, убеждается в бытии бога.

 Бог является благом  и своим собственным благом; он  – благо всякого блага. Он - интеллектуальный, а его акт интеллекта - его сущность. Он познает при  помощи своей сущности и познает  Себя совершенным образом. Хотя  в божественном интеллекте нет  никакой сложности, тем не менее,  ему дано познание многих вещей.  В этом можно усмотреть трудность,  но надо учитывать, что познаваемые  им вещи не имеют в нем  отдельного бытия. Богу должно  быть доступно познание вещей  до творения мира. Человек   же, познавая Бога, приближается  к Богу, его путеводителем может  быть и разум и вера, которые в своих идеальных ипостасях совпадают, истинное знание всегда верное знание, а,  следовательно, разум тождественно вере.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература

1. Майоров, Г.Г. Формирование средневековой философии: Хрестомантия/ сост. Г.Я. Миненков. - Минск 2002.

2. Соколов, В.В. Средневековая  философия: учебное пособие для  философских факультетов и отделений  университетов/ В.В. Соколов. –  Минск 1979.

3. Августин, А. Исповедь/ А.  Августин. – Минск 1992.

4. Аквинский, Ф. Сумма  теологии/ Ф. Аквинский// Антология  мировой философии, - Минск 1969.