Периодизация средневековой философии, трансформация ее основных проблем и задач

 

 

План работы:

1. Введение

2. Периодизация средневековой философии, трансформация ее основных проблем и задач.

3. Разработка христианской догматики в ранней средневековой философии.

4. Дискуссия о природе универсалий в поздней средневековой философии.

5 Доказательства бытия Бога .

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Введение

Средневековая философия  – исторически  достаточно своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность  которого состояла во взаимоотношениях с религиозно – монотеистическим мировоззрением, в своей христианской форме зародившимся в поздней  античности.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада  в V веке Римской Империи до эпохи  Возрождения(6-12в.в).

Философия, сформировавшаяся в эпоху античности,  впоследствии тысячелетия выполняла свои функции  хранения и умножения теоретического знания, служила регулятором общественной жизни и  разгадала законы природы.

Но все же после того, как на территории Римской империи стало очень распространяться христианство, античная философия подверглась очень серьезных перемен. Осуществляя большую работу по осмыслению христианства, в первую очередь Нового и Ветхого завета, отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая впоследствии развивалась в течение тысячелетия. Её основой послужила античная философия с  её системой неоплатонизма.

Но на средневековую философию  повлияла не только теология, но и сама философия, в свою очередь,  определила  религиозное освоение действительности, художественное творчество, школы и  научные дисциплины, университеты.

Очень часто возникновение  средневековой философии связывают  с распадом Западной Римской империи, но это не очень справедливо. Все  же в данное время преобладает  греческая философия, и с ее мировоззрения  началом всего является мать - природа. В средневековой же философии, наоборот, реальностью, что все создал бог. Поэтому переход от одного мышления к другому, формирование нового типа общества длится достаточно продолжительно.

Философия, сформированная в данный промежуток времени имела  два истока своего формирования.  Первый из них– древнегреческая философия (платоновский и аристотелевский традиции), второй – священное писание, которое и повернуло философию в  христианство.

Корни философии средневековья  уходят в религии единобожия. К  данным религиям относятся христианство, мусульманство и  иудаизм, и именно с ними связано развитие арабской и европейской философий.

 

 Периодизация средневековой философии ,трансформация ее основных проблем и задач.

 В 4-5вв. сложилась ранняя  философия христианства, которую  принято называть патристикой (от лат. patres — отцы, подразумевается «церкви»)

Средневековую философию  можно разделить на следующие  три периода:

1. Введение или патристика (2-4вв.)

2. Анализ возможностей  слова, связанный с христианской  идеей творения мира по Слову  и Его воплощения в мире (7-10вв.)

3. Схоластика (11-14вв.)

В каждом их этих периодов обычно различают рационалистическую и  мистическую линии. Обеим этим линиям свойственно то, что называлось схождением ума в сердце - это в свою очередь  требовало новых способов бытования  души. Ими были молитва, умозрение, исповедь, наставление.

Периоды патристики:

2-3 вв. — полемически фрагментарное  философствование апологетов( от греч. Apologeomai – защищаюсь, оправдываюсь). Они стали первыми литературными защитниками христианства от нападок его многочисленных врагов: имперских властей, сторонников языческих религий, философов, которые, выражая умонастроения тех или иных кругов римского общества, выступали с критикой христианства. Апологеты яростно защищали христианское вероучение. Крупнейший из первых апологетов – Юстин Мученик.  Также Ориген, Климент, Тертулиан и др.

4-5 вв. — установление  официальной догматики, систематизация  доктрины.

Установление официальной  догматики ставило перед философствующими идеологами христианства более ограниченные, чем прежде, задачи: теперь они должны были оправдывать и по возможности  разъяснять верующим установленные или установившиеся догматы, привлекая необходимые элементы античной идеалистической философской мысли. Систематизация христианского вероучения была еще более необходима в связи с многочисленными еретическими отклонениями от официальной догматики, которые нередко становились знаменем различных социальных и локальны движений. Наиболее выдающиеся из такого рода идеологов веры впоследствии провозглашались святыми и были названы отцами христианской церкви. Отец церкви – почетный титул, используемый к группе выдающихся деятелей и писателей, чей авторитет имел особый вес в формировании догматики. Знаменитые отцы церкви это – Григорий Назианзин, Амвросий, епископ Миланский, Аврелий Августин, Григорий Нисский, .

5-6вв. -  когда Западная  Римская империя прекратила свое  политическое существование, стали  периодом нараставшего экономического  упадка, натурализации хозяйства,  варваризации духовной жизни. Но этот процесс не был безостановочно – регрессивным. В конце 5в. начале 6в. Наступила довольно устойчивая политическая стабилизация, которой сопутствовало известное оживление торговли, ремесла, и городской жизни, а вместе с ними и весьма значительным философом поздней античности стал Аниций Манилий Северин Боэций.  Именно Боэций поставил другую  философско-гносеологическую проблему. Это онтологическая проблема различения в каждой вещи ее, так сказать, индивидуального существования во всей его конкретности и ее более глубокой сущности или бытия. Именно сущность как общее начало для познания и истолкования бытия более важна, чем конкретное существование любой индивидуальной вещи. Но только по отношению к ним и может быть произведено различие двух этих слоев бытия – непосредственного и глубинного. В боге же такое раздвоение невозможно, его сущность совпадает с его сверхъестественной личностью.

В эпоху раннего средневековья  был период, связанный со схоластическим методом исследования, который  можно  разделить надвое: ранний(11-12вв.) и  поздний (XIII - XIV вв.). Схоластика – систематическая  средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Представителями  ранней схоластической философии являются: Петр Абеляр , Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин, Бернард Клервоский и другие. Поздний схоластический период представляют Фома Аквинский, Раймонд Лул-Лий, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Скот, Уильям Оккам. Поздний схоластический период характерен влиянием арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля. Это привело к формированию двух истин: разума и веры.  

 

 Дискуссия о природе универсалий в поздней средневековой философии. Доказательства бытия Бога.

Какие бы проблемы ни обсуждались  в средневековой схоластике, они  так или иначе были связаны  с вопросом о месте и сути универсалий  в структуре бытия и в процессе познания. Споры о природе универсалий (общие понятия) велся на протяжении длительной эпохи средневековья.

Теоретическим источником споров о природе общих понятий –  соответствуют ли им некие действительные предметы и если да, то какие –  послужило «Введение» Порфирия, который  давал уклончивый ответ на им же поставленные первостепенные вопросы  относительно различных разновидностей общих понятий, а также комментарии  к нему и к «Категориям» Аристотеля, принадлежавшее Боэцию.

В связи с учением о  форме стоит развитая Аквинским  концепция универсалий. Фома Аквинский  считается одним из главных представителей так называемого умеренного реализма (философский термин, употребляемый для обозначения направления, постулирующего существование реальности). Аквинский учил о трояком существовании общего (универсалий). В согласии с Аристотелем он утверждал, что общее содержится в единичных вещах (in rebus), составляя, таким образом, их сущность. Это так называемая непосредственная универсалия. Во – вторых, это общее извлекается отсюда человеческим разумом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (posteres). Это так называемая мысленная универсалия (universale reflexivum), которая, в общем, тоже соответствует аристолевскому пониманию общего.  Но третья разновидность существования универсалий – до вещей (ante res) – отличает позицию Аквинского не только от позиции Стагирита, но и от решения проблемы онтологического существования общего.

 В ходе рассуждения  о  природе универсалий сформировались  основные подходы к решению  проблемы: реализм, концептуализм  и номинализм. Реализм выявляет  самостоятельное существование  универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место  в человеческом разуме, но им  соответствует нечто в самих  вещах; номинализм считает, что  общие понятия возникают в  процессе познания и вне человеческого  ума, те реально не существуют. Концепцию реализма разделяли:  Ансельм Кентерберийский, Гильберт  Порретанский, Фома Аквинский, Бонавентура и др. Основной проблемой разногласий между реализмом, концептуализмом и номинализмом был вопрос об онтологическом статусе универсалий: обладают ли они реальным существованием или нет, — в основном предметом обсуждения были все основные проблемы философии. Иначе не могло и быть, ведь не ответишь на вопрос о статусе универсалий, не уяснив, что собой представляет реальность. И наоборот: все же бытие для средневековых схоластов — это бытие, увиденное через призму логических структур, то и взаимоотношение сущностей, соответствующих значениям единичных и общих понятий, является центральной проблемой онтологии. Поэтому, анализируя представления средневековых философов об онтологической структуре вещи, мы также знакомились с их мировоззрением на природу универсалий. 

В латинском языке cultus – уход; почитание, возделывание, обрабатывание. civilis  – гражданский, общественный. Различение цивилизации (Zivilisation) и культуры (Kultur) принято в немецкой (а во французской  – не принято) традиции. За Zivilisation закрепилось значение достижений европейского общества в политической, социальной, экономической, юридической, технологической  областях, но из объема этого понятия исключаются явления, связанные с религиозной, художественной, философской и научной жизнью.  Как видно, существуют два аспекта общества: один  – религиозный («культовый»), или духовный. Другой – светский («цивильный»), или  материальный. Наличие этих  аспектов говорит о двойственности «европейского» общества, характерной и для отдельного человека. Естествознание, да и здравый смысл, противоречат  Библии  и  побуждают сомневаться в библейских чудесах. За этим противоречием стоит  контроверза исторического свидетельства и научного знания (фактов и законов природы). Наука  вынуждена была  бороться за автономию (независимость от  церкви). Средством идеологической борьбы науки за автономию в средневековой схоластике стала концепция двойственной истины, впервые выдвинутая арабским  мыслителем Ибн  Рушдом (Аверроэсом) в XII  веке.  Номиналисты, тяготевшие к (аристотелевскому, эмпирическому) естествознанию, поддерживали концепцию двойственной истины в Средневековье, а Галилей – в Новое время.

Согласно этой концепции, известной в многочисленных вариантах, религиозное (теологическое) и научное  знания имеют разные предметы и потому не могут противоречить  по существу. Необходимо добавить к этому, что предметы естественнонаучного и теологического (гуманитарного, исторического) знаний  настолько  противоположны, что могут быть названы, соответственно, позитивным и негативным и отождествлены, соответственно, с сущим и бытием.

Революция XVI–XVII веков изменила отношения между наукой и религией. То  была не только научная,  но великая культурная революция – вторая секуляризационная революция. Как и все революции, она имела социально - экономические причины. Наука добилась независимости от религии, когда религия  утратила былое (тотальное) идеологическое и политическое влияние. В исторически  короткий переходный период, названный возрождением, вера в Бога была утрачена многими людьми. Но человек не может жить без всякой веры. В новое время, сменившее средневековье, у людей появилась новая вера  –  в человека, в человеческий разум, в научный разум,  т.е. в науку. Так наука заняла место религии. 

В Новое время, когда наука  добилась автономии и стала теснить религию, концепция двойственной  истины получила новое развитие. По существу, вся критика Канта является не чем иным, как возрожденным в новой форме и получившим глубочайшую разработку учением о двойственной истине. 

 Доказательства бытия Бога

 Христианским философом,  возвысившим разум до уровня  веры в процессе богопознания  и сформулировавшим систему доказательств  бытия Бога, был Фома Аквинский.  Аквинский родился в конце  1225 или начале 1226 году в знатной  графской семье в Неаполитанском  королевстве, близ местечка Аквино, и с раннего детства воспитывался  в бенедиктовском монастыре Монте Кассино.

До сих пор во всех католических университетах его систему преподают  как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют не только  историческую ценность, а  также современное звучание и  остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей.

 Одно из главных  и объемных произведений  Аквинского  – это его знаменитые “Суммы».  Фома продолжил теолого-философскую  часть изысканий Альберта, но  сделал это с основательностью  и систематичностью, до тех пор  беспримерной и западноевропейской  схоластике.

Только разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы во всем смысле доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души. Все, что может быть доказано  при помощи разума находится в  полном соответствии с христианским вероучением. Но очень важно отделить  части вероучения, которые могут  быть доказаны при помощи разума, от тех, которые  с помощью  разума не могут быть доказаны.

Со времен патристики получило широкое распространение представление  о том, что бытие бога очевидно само по себе, ибо каждый человек владеет тем или иным понятием о нем. Такого рода представление можно назвать представлением обыденного религиозного сознания. Аквинский показал псевдорационалистический характер , свойственный для него самого. Положение «бог есть» самоочевидно, но только не для человека, который бессилен постичь его сущность. Следовательно, не зная бесчисленных признаков понятия бога – самого сложного понятия, которое только возможно, - неправомерно делать заключение о его бытии.

В основе доказательства бытия  бога основаны пять путей. В своей  основе они почерпнуты у Аристотеля, ориентированы на его представления  об отношениях мира и бога. Главное  состоит в том, что Фома насытил  свои доказательства креационистским содержанием, полностью отсутствующим у Аристотеля.

Первый из них, который  Аквинский считает  «наиболее  очевидным», основывается на понятии  движения(ex motu). «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное», ибо нечто иное не может быть движущим и движимым в одно и то же время и в одном и том же отношении. При этом движение следует понимать не только в механическом смысле, но и в том, в каком Аристотель говорил об изменении вещей и явлений природы как переходе из потенциального состояния в актуальное. Наиболее общая предпосылка так называемого космологического типа – это мысль о конечности мира, противопоставленного богу, находящемуся вне его пределов.