Патристика и схоластика

 

СОДЕРЖАНИЕ.

 

 

1. Введение в средневековую философию………………………………………2          

2.Патристика……………………………………………………………………....3                                                            

3. Схоластика ……………………………………………………………………..6                                                                  

4. Общий взгляд на движение средневековой мысли ………………………...12

5. Заключение…………………………………………………………………….18                                       

6. Использованная литература………………………………………………….19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ В  СРЕДНЕВЕКОВУЮ ФИЛОСОФИЮ.

 

Для лучшей ориентации в историческом пространстве ученые разделили эпохи на несколько  этапов. Средними веками назвали период, идущий после античности и продолжавшийся до Нового времени. А точнее с I по XV век новой эры.

Средние века - это период полного господства феодализма, крепостничества и христианства в Европе. Именно две особенности - феодализм и христианство -  обусловили собой содержание и состояние  философии Средневековья. Данная философия - богословие. Средневековая философия - слишком содержательный и продолжительный  этап в истории. Движение философской  мысли пронизано проблемами религии.

Отдельно  философия даже не рассматривалась. Ей были  присущи учительство  и назидательность. Это способствовало общей установке на ценность обучения с точки зрения продвижения к  спасению, к Богу. Обычная форма  трактата - диалог мудрого учителя  и примерного поддакивающего ученика. Философия Средних веков была оптимистична.

Ее корни  уходят в единобожие. Мышление теоцентрично: Бог - истина, определяющая все сущее. Сильное влияние на западную средневековую  философию оказала именно христианская религия. О ней и пойдет речь. В  основе монотеизма лежат два принципа, чуждых языческому миру: идея творения и идея откровения.

Основными учениями в христианстве Средних  веков считались патристика и  схоластика.

                                                     

                                           

 

 

                                                  

ПАТРИСТИКА.

Патристика - (от греч. pater - отец) обозначает совокупность теологических, философских  и политико-социологичеких доктрин  христианских мыслителей 2 - 8 веков, так  называемых отцов церкви. Во 2-3 вв. происходило  фрагментарное философствование апологетов патристики: Тертуллиан, Клемент Александрийский, Ориген. В 4-5 вв. - систематизация церковной  доктрины: Василий Великий, на западе - Августин. 6 век - стабилизация догм и  кодификация наук под эгидой теологии: Леонтий Византийский, Боэций...

Четырех деятелей называют докторами  Западной церкви - Святого Амвросия, Иеронима, Августина, Папу Григория Великого.

Расцвет деятельности Амвросия, Иеронима и Августина приходится на период между победой католической церкви в Римской Империи и варварским нашествием. Сразу после того, как  они сошли со сцены, Италия, Испания  и Африка оказались во власти варваров. Цивилизация вступила в полосу многовекового  упадка и только, примерно через 1000 лет, христианский мир смог вновь  выдвинуть людей, равных Амвросию, Иерониму и Августину. Их авторитет почитался  на протяжении всего средневековья; больше, чем кто бы то ни был, они  способствовали определению того вида, который приняла церковь.

Амвросий - обосновал церковную  концепцию взаимоотношений между  церковью и государством (независимость  церкви). Иероним - дал западной церкви латинскую библию, от него исходила инициатива монашеского движения. Августин - выработал теологию церкви, действовавшую  вплоть до реформации. Он пытался согласовать  философию со священным писанием, чего не делали более ранние христианские философы. Лучшее его произведение - "Исповеди". Августин утверждал, что мир был сотворен не из материи, а из ничего, в то время, как греческая философия утверждала, что мир не может быть сотворен из ничего. Эти воззрения в христианские времена приводили к пантеизму: бог и мир неотделимы. Августин пытался соотнести эти две теории. Он говорил, что бог вечен и существует вне времени. Он не предшествует своему собственному творению времени, так как он пребывает вне потока времени. Прошедшее и будущее могут быть осмыслены только как настоящее: прошедшее может быть отождествлено с воспоминанием, а будущее с ожиданием, но они являются фактами, относящимися к настоящему, т.е. время является аспектом наших мыслей. В произведении "О граде божьем" Августин говорит:

1. о нечестивости языческих богов. 

2. в настоящем мире два града  - земной и небесный, они перемешаны, но в будущем будут разделены. 

3. блаженное вечно, но не все  вечное блаженно.

Дал синхронизацию священной и мирской  истории.

Патристика 5 - 6 веков.

5 век - это время варварских  нашествий и падения западной  Римской Империи. После смерти  Св. Августина (430 г.), философская  мысль почти угасла. В это время  англы вторглись в Британию, франки  в Галлию (совр. Франция), вандалы  в Испанию. В середине 5 века  Св. Патрик обратил ирландцев  в христианство, т.е. в Европе  образовались германские королевства.  В Италию пришли готы, а их  пригнали сюда с востока гунны  (монголы). В этот период хаоса  церковь раздирались спором по  вопросу о воплощении. Главные  противники - два церковника - Кирилл  и Несторий. Кирилл - патриарх Александрийский,  а Несторий - Константинопольский.  Спор разгорелся из-за того, как  относится друг к другу божественное  и человеческое естества Христа. Несторий: в Христе два лица - человеческое  и божественное, богородица - мать человеческого, божественное лицо не имело матери.

Кирилл считал, что в Христе только божественное. В результате, церковь  раскололась.

В 6 веке - Боэций, Юстиниан, Григорий Великий.

Боэций: несовершенство - есть недостаток, предполагающий существование совершенного образа. Зло - в отсутствии положительного начала. Блаженство и бог, являются высшими благами, потому тождественны, следовательно каждый счастливый - есть бог. Добродетельные люди могучи, дурные немощны.

То немногое, что уцелело от культуры древнего Рима, было сохранено церковью, у которой было три направления  деятельности: 1. монашеское движение; 2. рост влияния папства; 3. обращение  варваров из язычества в христианство.

Монашеское движение зародилось одновременно в Египте и Сирии примерно в  начале 4 века в форме отшельников-одиночек и монастырей. Первый отшельник - Святой Антоний (270 г.). Пахомий (315 г.) основал  первый монастырь. Большинство монахов  ничего не читали и не трудились. Большую  роль в монашеском движении сыграл Святой Бенедикт, основатель Бенедиктинского  ордена. Он не требовал строгого аскетизма. Григорий Великий родился в Риме около 540 года в богатой знатной  семье. Был префектом Рима. Раздал богатство на основание монастырей. Не питал симпатий к светскому  знанию.

 

                                      

 

 

СХОЛАСТИКА.

По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, патристика и схоластика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для патристики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Абсолютной противоположности, впрочем, между схоластикой и патристикой нет, потому что и в патристическое время, наряду с постепенным формулированием догматов, шло обоснование и приведение их в систему, а с другой стороны, нельзя сказать, чтобы и в период схоластики система догматов представляла собою во всех пунктах законченное целое: в области богословско-философской спекуляции догматическое учение подверглось некоторой дальнейшей разработке.

Отношение между схоластикой и  патристической философией точнее можно  определить так: первая осуществляет и  развивает то, что не достигло ещё  осуществления и развития в последней, хотя и находилось в ней в качестве зародыша.

Философствование схоластиков  строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились  до средних веков. В этом двойном  богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Немалым уважением пользовалось, однако, и философское предание: от новых, только приступавших к научному просвещению народов естественно  было ожидать, что они с детским  доверием и почтением примут полученную ими в наследство от древности  науку. Являлась задача согласовать  оба предания и объединить в нечто  целое. При выполнении этой задачи исходили из того принципа, что разум и  откровение происходят от одного источника  света — от Бога, и что поэтому между теологией и истинной философией противоречия не может быть, а в согласии их учений — доказательство истинности обеих.

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно  переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя — и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.

Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей. Философия  основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах  или, как тогда говорили, на «естественном  свете», а теология — на божественном откровении, которое было сверхъестественно. Учениям философским истина присуща, сравнительно с откровением, в незначительной мере; показывая, до каких пределов познания может дойти человек своими естественными силами, философия вместе с тем даёт доказательство того, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечному блаженству и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины  естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали  всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что  она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум  не может достигнуть сам собою. Эти  откровенные истины у схоластиков  собственно и составляли существенное содержание их систем, философия же служила только вспомогательным  средством для задач богословия. Поэтому они и говорили, что  философия — служанка богословия (лат. ancilla theologiae). В двояком отношении она была такою служанкою: во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению. Так, Эриугена хотя и утверждает, что все наши исследования должны начинаться с веры в откровенную истину, при толковании которой мы должны всецело подчинить себя руководству отцов, — однако истинную религию он не согласен понимать просто в виде санкционированного авторитетом учения и в случае коллизии между авторитетом и разумом отдаёт предпочтение последнему; противники упрекали его в неуважении к церковному авторитету. И после Эриугены согласие разума с учением церкви было достигнуто лишь постепенно. С половины XIII век это согласие является твёрдо обоснованным, с тем, однако, ограничением, что специфически христианские догматы (троичность, воплощение и др.) изъяты из области доказуемого разумом. Постепенно (в основном — ко времени возобновления номинализма в XIV веке) круг теологических положений, доказуемых разумом, все более сужается, пока наконец место схоластического предположения сообразности церковного учения с разумом заступает полное отделение школьной философии (аристотелевской) от христианской веры.

Взгляд  на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми  схоластиками, однако выражал, можно  сказать, господствующую тенденцию  времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и  философия в это время принимает  теологическое направление и  судьба её связывается с судьбою  иерархии: с возвышением последней  и она достигает высшего расцвета, с падением её — падает. Отсюда историки выводят и некоторые другие черты схоластической философии.

Учреждения практического характера  должны представлять собою строго организованную систему: это — одно из условий их процветания. Поэтому и католическая иерархия в период своего постепенного возвышения была озабочена собранием в систему канонических правил, которые должны лежать в основе её строя. Такое систематизаторское стремление отражается и на философии средних веков, которая тоже стремится к системе и на место опытов фрагментарного, носящего более или менее случайный характер патристического философствования даёт ряд более или менее цельных систем. Особенно это обнаруживается в цветущее время схоластики, когда появляются богословско-философские системы Альберта Великого, Фомы Аквината и Дунса Скота.

Внимание схоластиков потому уже  должно было направиться в эту  сторону, что в их распоряжение от прежнего времени был предоставлен материал, требующий не критического обсуждения и не апологетико-полемической работы, а именно только систематизации: это были общеустановленные положения  церковной веры, которые надлежало  подвергнуть формальной обработке  при помощи доступных философских  приёмов. Этим объясняется и другая черта схоластической философии: её тяготение к форме, к формальной обработке понятий, к построению формальных выводов. Схоластику нередко  упрекают в излишнем, пустом формализме. Упрёки эти не лишены основания; но нужно иметь в виду, что такой формализм был неизбежен. В другие времена перед мыслью стояло богатство и разнообразие опытного содержания; наоборот, материал, над которым оперировала схоластическая философия, был ограничен, и свежие умственные силы новых народов должны были найти себе исход в усиленной формальной работе.

Общая задача заключалась в том, чтобы усвоить полученные от античного мира памятники философской мысли и применить их к потребностям времени. Философские учения древности делались достоянием средних веков постепенно; сначала из них были известны только скудные отрывки. В первое время являлась, таким образом, задача восполнить пробелы в философском предании, а потом требовалось уже согласить не всегда согласные между собою философские авторитеты древности. Нужно было, кроме того, применить философию к богословию, определить и обосновать отношение разума к вере, найти истинам веры разумное объяснение и в конце концов создать философско-богословскую систему. Все это побуждало средневековую мысль главным образом к формальной работе, хотя, конечно, приводило её и к новым выводам материальным, почему в философствовании схоластиков несправедливо видеть только одно повторение на разные лады сказанного Августином и Аристотелем.