Содержание
ВВЕДЕНИЕ.
Философия Древнего Китая тесно связана
с мифологией. Однако эта связь имела некоторые
особенности, вытекавшие из специфики
мифологии в Китае. Китайские мифы предстают,
прежде всего, как исторические предания
о прошлых династиях, о “золотом веке”.
Они содержат сравнительно мало материала,
отражающего взгляды китайцев на становление
мира и его взаимодействие, взаимосвязь
с человеком. Поэтому натурфилософские
идеи не занимали в китайской философии
главного места. Однако все натурфилософские
учения Древнего Китая, такие, как учения
о “пяти первостихиях”, о “великом пределе”
- тайцзи, о силах Инь и Ян и даже учения
о Дао, ведут свое начало от мифологических
и примитивно религиозных построений
древних китайцев о небе и земле, о “восьми
стихиях”.
Данная тема актуальна в наше время. Древнекитайская
философия представлена в трудах многих
мыслителей (таких как Конфуций, Мо-цзы,
Лао-цзы и других), которые рассматривали
мир - человека, его общество и природу
- как единого универсума. Труды философов
(в основном Конфуция) направляют нас совершать
добро и учат нравственности, бескорыстию,
справедливости, сдержанности, доброжелательности,
любви по отношению к людям. Они хотят
построить положительный мир, где царит
порядок и тишина. Воспитание - одно из
главных направлений древнекитайской
философии!
В наше время человек представляет собой
бескультурье, а каждое поколение становится
еще более жестоким. За столько лет проблема
безнравственности не утратила свою актуальность
и стала еще острее проявляться.
С учетом актуальности проблемы была
определена цель исследования, которая
заключается в изучении некоторых исторических
аспектов развития философии в Древнем
Китае, анализе и выявлении особенностей
и проблем, которые были затронуты китайскими
философами. Данная цель обусловила необходимость
решения следующих взаимосвязанных задач:
охарактеризовать специфику китайской
философии, выявив ее особенности, рассмотреть
основные школы в китайской философии,
показать взаимосвязь между ними и проанализировать
проблемы, которые были исследованы той
или иной школой.
Китайская философия лишила себя надежного
источника для формирования цельного
и всестороннего мировоззрения. Естественнонаучные
наблюдения китайских ученых не находили,
за большим исключением, адекватного выражения
в философии, так как философы не желали
обращаться к материалам естествознания.
Единственным исключением являлась школа
моистов и натуралистов, которые прекратили
свое существование в эпоху Чжоу.
Объектом исследования в данной
работе является философия Древнего Китая.
Она уходит своими корнями в
мифологическое мышление. Затем, когда
получило распространение религиозное
мировоззрение, начало развиваться и философское
мышление. Складываются представления
о темном и светлом началах. Постепенно
эти представления начинают наполняться
более глубоким смыслом и широким содержанием.
Свое развитие философское
мышление этой страны получило в учении
о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге
истории», написанной в начале I тыс. до
н.э. Согласно этому учению, весь материальный
мир состоит в конечном счете из пяти стихий
или первоэлементов: воды, огня, дерева,
металла, земли.
Предметом исследования являются
шесть основных школ : сторонники учения
об инь и ян” (натурфилософы); “школа служилых
людей” (конфуцианцы); “школа моистов”;“школа
номиналистов” (софисты); “школа законников”
(легистов) и “школа сторонников учения
о дао и дэ” - даосистов.
Целями данного исследования
являются:
- изучение некоторых исторических
аспектов развития философии в Древнем
Китае,
- анализ и выявление особенностей
и проблем, которые были затронуты китайскими
философами
Задачи исследования:
- охарактеризовать специфику
китайской философии, выявив ее особенности,
- рассмотреть основные школы
в китайской философии,
- показать взаимосвязь между
ними
- проанализировать проблемы,
которые были исследованы той или иной
школой.
Основными представителями
Древнекитайской философии являлись Конфуций,Лао-Цзы, Мо-цзы, Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь
Лун; Мао-гун. Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.
Глава 1 Становление
Китайской философии.
1.1 Особенности
развития философии в Китае
Специфика китайской философии
непосредственно связана с ее особой ролью
в той острой социально-политической борьбе,
которая имела место в многочисленных
государствах Древнего Китая периодов
"Весны и осени" и "Сражающихся
царств". Развитие социальных отношений
в Китае не привело к четкому разделению
сфер деятельности внутри господствующих
классов. В Китае своеобразное разделение
труда между политиками и философами не
было ярко выражено, что обусловило прямую,
непосредственную подчиненность философии
политической практике.1
Философы, первооснователи
и распространители разных школ, странствующие
конфуцианские проповедники, представлявшие
весьма влиятельный общественный строй,
нередко являлись министрами, сановниками,
послами. Это привело к тому, что вопросы
управления страной, отношений между различными
классами и социальными группами населения
в обществе, заняли господствующее место
в китайской философии и определили сугубо
практический подход к жизни общества.
Вопросы управления обществом, отношения
между различными социальными группами,
- вот что преимущественно интересовало
философов Древнего Китая. Другая особенность
развития китайской философии связана
с тем, что естественнонаучные наблюдения
китайских ученых не находили, за небольшим
исключением, более или менее адекватного
выражения в философии, т.к. философы, как
правило не считали нужным обращаться
к материалам естествознания.
Оторванность китайской философии
от конкретных научных знаний сузила ее
предмет. Обособленность древней китайской
философии от естествознания и неразработанность
вопросов логики является одной из главных
причин того, что формирование понятийного
аппарата шло весьма медленно. Для большинства
китайский философских школ метод логического
анализа остался фактически неизвестным.
1.2 Формирование
китайской философской школы
В VII-III вв. до н.э. в идейной жизни
Древнего Китая появляются новые явления,
качественно отличные от того, что знала
китайская мысль предшествующего периода
и что было обусловлено серьезными социологическими
сдвигами. В этот период в Древнем Китае
происходят крупные экономические и общественные
изменения, обусловленные появлением
частной собственности на землю, развитием
производительных сил, расширением видов
ремесел, применением новых, железных
орудий и инструментов в сельском хозяйстве
и промышленности, улучшением самих способов
обработки почвы.
Глубокие политические потрясения
- распад древнего единого государства
и укрепление отдельных царств, острая
борьба между крупными царствами за гегемонию
- нашли свое отражение в бурной идеологической
борьбе различных философско-политических
и этических школ. Этот период характеризуется
расцветом культуры и философии. Наследственная
знать по-прежнему цеплялась за религиозные
идеи "неба", "судьбы", правда,
несколько видоизменяя их применительно
к особенностям борьбы того времени. Новые
социальные группы, находившиеся в оппозиции
к родовой аристократии, выдвигали свои
взгляды, выступая против веры в "небо"
или вкладывая в понятие небесной судьбы
совершенно иной смысл. В этих учениях
делались попытки осмыслить исторический
опыт, найти "идеальный закон" управления
страной, выработать новые правила взаимоотношений
между различными социальными группами
населения, определить место отдельного
человека, страны в окружающем мире, определить
отношения человека с природой, государством
и другими людьми.
Подлинный расцвет древней
китайской философии приходится именно
на период VI-III в. до н.э., который по праву
называют золотым веком китайской философии.
Именно в этот период появляются такие
произведения философско-социальной мысли,
как "Дао де цзин", "Лунь-юй",
"Мо цзы" и другие. Именно в этот период
происходит формирование китайской философской
школы - даосизма, которая оказала затем
громадное влияние на все последующее
развитие китайской философии. Именно
в этот период зарождаются те проблемы,
те понятия и категории, которые затем
становятся традиционными для всей последующей
истории китайской философии, вплоть до
новейшего времени.2
Глава 2.
Школы древнекитайской философии.
2.1 Конфуцианство.
Одной из основных философских
школ Древнего Китая является конфуцианство.
Конфуций (551-479 гг до н.э.) -латинизированная
форма китайского имени Кун Фу –цзы- «Учитель
Кун». Конфуций происходил из родовитой,
но обедневшей семьи, жившей в царстве
Лу. Он получил хорошее образование, но
сделать чиновничью карьеру ему не удалось.
В тридцать лет Конфуций открыл частную
школу, которая и стала главным делом его
жизни. Его взгляды были отражены в трактате
«Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленном
его учениками. Конфуцию также принадлежать
философские комментарии, входящие в «И-Цзин»
(«Книгу перемен») и первой летописи «Чунь
сю» ( «Весны и осени»). В своём учении китайский
мыслитель исходил из неразделимости
физических и нравственных законов. Моральные
качества воздействуют на явления природы.
От поведения человека зависит весь мировой
миропорядок.
В центре социальной утопии,
созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы-
«благородный муж», идеализированный
облик правителя. Философ считал, что в
его время идеального правителя не было.
Они- святые «совершенномудрые» правили
только в древности. Результатом их правления
являлось, во-первых, совершенное общественное
устрйство и, во-вторых, передача культурности.
Это две стороны единого «Пути Дао человека,
который дано осознать и поддерживать
не всем, а только образованным людям-чиновникам.
Как же определяет Конфуций «благородного
мужа»? «Благородный муж», по мнению философа,
это « тот кто способен проявлять в поднебесной
пять качеств, является человеколюбивым».3
Обязательное качество, котрое
цзюнь-цзы должен воспитывать в себе,-это
жэнь-гуманность. Это качество у Конфуция
трактуется весьма широко- как совокупность
вех видов правильного отношения человека
к другому человеку и обществу, поэтому
«жэнь» переводится еще и как «человечность»,
«милосердие» и «доброта». «Жэнь» включало
в себя такое множество достоинств и добродетелей,
что достичь его было очень трудно. Гуманность,
по мнению Конфуция, предполагает сдержанность,
скромность, доброту, беспристрастие,
чувство справедливости, но главное- любовь
к людям. Гуманный человек должен быть
лишен эгоистических помыслов и все силы
отдавать на благо других.
Столь же обязательным
качеством цзюнь-цзы является следование
долгу. Долг- это моральное обязательство,
которое человек в силу своих добродетелей
и совершенств сам накладывает на себя.
Долг должен быть продиктован внутренней
убежденностью в том, что следует поступать
так, а не иначе. Человек долга должен быть
верным и преданным. В конкретно-социальном
этическом смысле долг-это нормы отношений
между пятью парами социальных ролей:
отца и сына, старшего и младшего братьев,
мужа и жены, старшего и младшего, государя
и подданного.
Следующее качество «благородного
мужа» -это «сыновья почтительность, благочестие
и почитание старшего брата» Философ полагал,
что если все государство сверху донизу
организовать как одну большую семью во
главе с верховным отцом-государем, то
никаких противоречий между народом и
правящим классом не будет. Таким образом,
данное качество, создало в Китае культ
семьи, равному которому не было нигде.
Конфуций рассматривал семью, как «микрокосм
порядка в государстве и обществе» и считал,
что « кто добродетелен в семье, тот хорошо
и для государства, кто не может управиться
с семьей, тот не может управлять государством»
.
Ли-следующая категория конфуцианской
этики и обязательное качество «благородного
мужа» ; пернводится это слово как «благопристойность»,
«правила», «ритуал», «церемония». Ли включали
в себя в широком смысле правила поведения
на все случаи жизни. Смысл правил-это
абсолютное и полное послушание.
Еще одно качество, которым
должен был обладать цзюнь цзы,-это «Чжи»-
«разумность», «знание», «целомудрие»,
«мудрость». Конфуций предавал этому качкству
большое значение. Оно избавляет от сомнений,это
высшая ступень и цель познания. Чжи исконно
присуще природе человека% это- его способность
участия в совершении добрых дел. 4
Таким образом, В Китае, благодаря
Конфуцию, сложилась особая система этического
управлении. В условиях государства индивид
мог существовать, лишь опираясь на эту
систему, как на фиксированную извне точку.
Свобода и индивидуальность человека
подавлялась и уничтожалась. Формировалась
«дуальная личность» , когда индивид высупал
как «раб» по отношению к вышестоящему
и как» господин», «хозяин» по отношению
к нижестоящему.
2.2. Даосизм.
Практически одновременно у
учением Конфуция в Китае появляется еще
одна философская система- даосизм. Ее
основателем считается Лао-Цзы (Учитель
Лао) Родился он в царстве Чу, занимал должность
хранителя архива при дворе династии Чжоу.
Несогласный с методами и средствами управления
государством при династии Чжоу, сотрясаемом
социальными катаклизмами, неизбежными
при становлении феодализма, Лао-Цзы ушел
со службы, а потом и вовсе покинул страну.
В своих трактатах о Дао Лао
Цзы писал, что "перед лицом смерти
все ничтожно, из-за всего существующего
проглядывает Ничто. Ничто — это и есть
первооснова мира, из ничто все возникает.
Ничто — путь вещей, явлений, процессов,
потому что из Ничто все вытекает и в Ничто
все возвращается"5. Утрачивая личностное начало
(эго, "Я"), даос приобщается к Дао —
Великому Ничто, постигая Великое Ничто
и становясь им, он способен стать чем угодно,
не будучи больше "Я", но становясь
Всем и Ничем одновременно…
Все в мире происходит спонтанно,
естественно, по воле Неба, считают даосы,
благодаря механизму, называемому "небесной
пружиной". Пытаясь влиять на ход событий,
человек нарушает гармонию, поэтому одним
из даосских принципов является недеяние
(кит. У-вэй). У-вэй — не есть бездействие,
это действие вне ума, вне рассуждений,
действия в медитативном состоянии тишины
ума, когда поступки текут естественным
образом, без предположений о ходе событий,
без трактовки их, без объяснений…В состоянии
У-вэй можно рубить дрова, рисовать картины,
возделывать сад — делать что угодно, если
ваш ум при этом молчит. Адепт занимает
наблюдательную позицию ко всему, особенно
по отношению к себе. Он невозмутим и анализирует
посредством интуитивного мышления, но не
дискурсивного.