Основы духовности и Религиоведение»

О последних 20 годах жизни  Заратуштры почти неизвестно. В одном  из текстов, не включенном в канонический сборник «Гаты», упоминается,  что  Заратуштра погиб от руки  жреца  старого культа. Заратуштра не оставил  преемника, который обладал бы такими же пророческими способностями, и учение его постепенно выродилось в пантеистическую форму поклонения ангелам. Самого Заратуштру стали почитать как сверхъестественное существо, полубога, чудесным образом появившегося на свет.

В рассказах про Заратуштру много совпадений и с учением христианства, и с мифологией других древних народов. Мифы о Заратуштре проникли к древним грекам, затем через них в Европу. Они обросли множеством новых черт  и подробностей. В средние века его считали магом, астрологом и мудрецом.  В 19 веке в Германии творил известный философ Ницше, стержнем философии которого было учение о свободе духа, об «идеальном человеке» (сверхчеловеке). Самое знаменитое его произведение называется  «Так говорит Заратуштра» (с подзаголовком «Книга для всех и ни для кого»). Ницше, слабый и болезненный физически, почти слепой и парализованный, был во власти чар древнего мудреца, отождествляя себя с ним, прославляя на его примере величие сознания, вышедшего за пределы человеческих возможностей. Так образ древнего мудреца вторично вошел в историю мировой философии.  Зороастр утверждал, что никто не имеет права лишать человека жизни, призывал не закапывать человеческие тела, проповедовал идею добра и зла, о загробной жизни, о конце мира, о воскресении из мертвых, о грядущем спасителе, который будет рожден от непорочной девы. Человек должен творить добро.

Важная особенность этой религии  – ярко выраженный дуализм, представление о противоборстве доброго и злого начал. Основная идея – зависимость миропорядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Олицетворением положительного начала Вселенной является бог Ахурамазда, отрицательного – бог Ахриман. Оба великих духа (Бога) признаются равноправными творцами всего существующего. Но Ахурамазда создал все светлое, чистое, разумное, полезное для людей, а Анхра-Майнью – все злое, нечистое и вредное. Светлый бог создал пашни, домашних животных, стихии – землю, воду, огонь, а темный бог – пустыню, диких животных, гадов, насекомых, болезни, смерть, бесплодие.

Ахурамазда – дух правды, мудрости, добра; Анхра-Майнью – дух лжи, зла, моральной нечистоты. Между ними идет непримиримая борьба, в которой участвуют и люди. Авеста призывает всех встать на сторону светлых духов, а наградой будет счастливая жизнь. Зороастрийцы считают, что спасение достигается через дела человеческие, соблюдением ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова, благие дела. Каждый сам определяет для себя, что есть добро  и зло. Спасается тот, чей нравственный «кредит» (благие дела) превышает «дебет» (злые дела).

Для обрядовой практики зороастризма характерно почитание 4-х  элементов Вселенной – воды, огня, земли и воздуха. Особое поклонение придается огню, который рассматривается как очищающая сила.

Храмов в этой религии первоначально, очевидно, не было, они возникли в поздний период. Священный огонь горел в специальном жертвеннике, который находился в абсолютно темном помещении. Никто не мог касаться священного огня, поэтому жрецы носили на руках перчатки и повязку во рту (чтобы не касаться огня дыханием). Специально заготовленные дрова подкладывались особыми щипцами.

Кроме возжигания огня практиковались омовения, жертвенное срезание ветвей с деревьев и ритуальное питье напитка из сока хаомы, смешанного с молоком. Золотое дерево хаомы растет на вершине Эльбруса, куда спускается прямо с неба. Нет на свете никакого вреда, никакой болезни, которые не мог бы вылечить сок хаомы.

Зороастрийцы тщательно  соблюдали культ чистоты. Грязным  считалось все, что было связано со смертью, т.к. душа  после смерти покидала тело, а смерть трактовалась как победа злых сил, тело должно было быть удалено от чистых стихий – огня, воды, земли. Этим и объясняется неповторимый обряд погребения в этой религии.

После того как человек  умер, к трупу могут прикасаться особо подготовленные носильщики. Чтобы изгнать злые силы в комнате, где лежал труп, вводили собаку, а затем очищали помещение с помощью огня. В отдалении от жилья находились дакмы – высокие башни цилиндрической формы, на вершине которых находилось три желоба: для мужских трупов, женских, детских. Носильщики, только ночью и в сухую погоду, поднимали труп на вершину, снимали с него всю одежду и оставляли на вершине. Высохшие кости впоследствии сваливались в колодец, а сама дакма должна была быть разрушена, по происшествии многих лет. Таким образом, от покойника не оставалось и следа.

В течение жизни зороастрийцы неоднократно совершали обряды очищения и искупления грехов. Культ чистоты был настолько силен, что огонь мог считаться оскверненным, если на него попала убежавшая из горшка пища. Даже когда заготавливали дрова, то обязательно следили, чтобы на дереве не было птичьих испражнений. Считалось, что тела умерших людей нельзя ни придавать земле, ни сжигать, т.к. труп оскверняет землю и огонь. Поэтому  трупы  размещались на нескольких ярусах «башни молчания» – дакмы, где их поедают птицы; очищенные от мяса кости ссыпаются в глубокий колодец в центре башни. Или собрав кости,  хоронили в специальных глиняных кувшинах и оставляли в храмах огня. Тем самым достигается то, что ни с одной из чистых стихий нечистый труп не приходит в соприкосновение.

Они считали болезни  проявлением дьявольской силы,   следовательно, больного – временно нечистым.

При этом в  зороастризме активно поощрялся всякий созидательный труд, особенно земледелие и окультуривание окружающего пространства. Трудом можно было очиститься и искупить многие грехи и проступки.

Свои откровения Заратуштра изложил  в знаменитой книге «Авеста». Это  огромный сложный комплекс священных  текстов, который изначально передавался в устной форме, а в середине 1 тыс. до нашей эры был записан. К европейцам списки Авесты попали далеко не сразу.  Француз Дюперон отправился в Индию к последователям этой религии и после многолетних трудов открыл ключ к чтению и переводу  Авесты. С тех пор ее тексты стали известны европейцам.

Авеста состоит из следующих разделов: Гаты (Песнопения), Ясна (Книга ритуалов), Яшта (Книга  гимнов), Вендидад (кодекс против дэвов), Висперад (книга обо всех высших существах), Гах (молитвы), Хорд(ежедневные молитвы), Хадохт Наск (книга писаний) и др. Текст Авесты написан на мертвом авестийском языке, относящимся к иранской группе индоевропейской семьи языков. Авестийский язык используется для богослужения у зороастрийцев.

Другие значительные произведения, созданные большей частью в 9 веке на языке пехлеви: Зенд(толкование Авесты), Денкарт(деяние веры), Сборник жреца Затспрамы, Шканд-Гуманик Вичар (полное истребление всех сомнений), Намак (книга), Дати-сан – и Менок – и Храт.

Как и большинство священных писаний «мифологического периода» истории, Авеста имела энциклопедический характер и выражала собой полный комплекс представлений древних зороастрийцев о мире. Самая ее древняя часть – Ясна представляет собой гимны и молитвы многочисленным богам  - гаты. По языку и содержанию они очень напоминают тексты древнеарийских Вед. Это очень существенное наблюдение, оно позволяет сделать вывод об общих корнях авестийской и ведической религий. В составе Авесты, по преданию 21 книга, но до нас дошли лишь отрывочные фрагменты. (12 книг) Позднейшая часть Авесты – Бувдегеш – это история  Заратуштры. Ему и приписываются авторство текстов Авесты. Эти писания были созданы на пехлевийском диалекте и вошли в средневековую литературу как элемент эпических поэм классика иранской и таджикской литературы.

Авеста, снабженная комментариями  на более поздних наречиях персидского языка, называется Зенд-Авестой (зенд - предание). Наиболее широкое распространение в качестве молитвенника у народов Древнего Египта и Таджикистана получила сокращенная или Малая Авеста. Отголоски авестийских преданий сохранились в греческих, латинских, арабских и древнеармянских источниках.

Мировые религии.  Буддизм.

План:

1. Возникновение буддизма. Личность основателя буддизма.
2. Основные идеи и направления буддизма.
3. Распространение буддизма и его источники

Буддизм в настоящее время одна из основных и самых распространенных мировых религий и самая ранняя по времени появления   мировая религия. Буддизм, наряду с Христианством и Исламом, относится к так называемым мировым религиям, которые в отличии от национальных религий (иудаизм, индуизм) имеют межнациональный характер. Возникновение мировых религий – результат длительного развития политических, экономических и культурных контактов между различными странами и народами. Космополитический характер Буддизма, Христианства и Ислама позволил им перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару. Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого, всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога, он как бы соединяет в одном образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным богам политеизма. Он возник в VI в. до н.э. в Древней Индии.  Возникновение буддизма было обусловлено изменениями в общественной жизни, происходившими в Индии в    VI в. до н.э..  В этот период там усиливается процесс развития рабовладельческих государств. Народная масса подверглась жесткой социальной эксплуатации. Она искала выход из этого «земного тупика» в «потустороннем мире».  Именно в этих условиях зародились первоначальные учения раннего буддизма – идеи торжества между бытием и страданием, равенства людей в праве на «спасение». Буддизм при условии всех его предписаний, сулил лучшее будущее всем своим приверженцам, независимо от их классовой и кастовой принадлежности. Каких-либо письменных источников непосредственно об эпохе его зарождения не сохранилось, возможно, что их и не было. Первые письменные памятники – надписи царя Ашока (III в. до н.э.) относятся ко времени, когда буддизм представлял собой уже сложившуюся религию, со своей оформленной церковной организацией, догматикой, традицией.

Отправной точкой буддизма является легенда об индийском царевиче Сиддхартхи Гаутаме.

В древнейших буддийских легендах рассказывается об основателе этой религии – Будде, как о реальном человеке, жившем около VI века до н.э. на севере Индии. (Шакьямуни – имя древнеиндийского мудреца). Личность его окружена множеством легенд. Согласно им рождение Гаутамы было необыкновенным, сопровождалось множеством чудес. Принца Гаутаму звали Сиддхартха (на языке пали означало «достигающий цели» или «преуспевающий»), родился он в 563г. (в другой версии в 623г.) в княжестве Непала у подножия снежных Гималаев. Отец мальчика – князь (в некоторых версиях царь) дал ему имя Сиддхартха. Через много лет последователи стали называть его Будда, т.е. просветленный. Когда ему было 16 лет, он взял в жены принцессу по имени Йосодхара (Яшодхара). У них вскоре родился сын Рахуль (или Рахула, что значит, схватывающий на лету). Сиддхартха скоро пресытился мирскими устремлениями и чувственными радостями.  Отцу предсказывали, что если он останется в мире, то воссоединит все княжества Индии и станет величайшим правителем, если он уйдет от мира, то пройдет путь великого мыслителя. Предсказатели предупреждали отца, что если он столкнется со старостью, болезнями и смертью, то он покинет свой дом. И князь приложил все усилия, чтобы в роскоши дворца, как можно дольше, ограждать сына от реальной жизни.

Принц никогда не сталкивался с  болезнями, горем, смертью. Даже дороги, по которым он должен был проезжать, чистили княжеские скороходы. Но однажды, проезжая на колеснице, Гаутама случайно обратил внимание на дряхлого, седого, беззубого старика, который дрожал, съежившись в своем тряпье, в другой раз ему попался неизлечимо больной человек, и принц был потрясен видом его страданий, трагедия человеческого существования начала проникать в душу Гаутамы. Один раз он встретил похоронную процессию. Он понял, что люди страдают, болеют, умирают. И когда на пути ему встретился монах ордена аскетов, одетый в рубище и обритый наголо, ему пришла в голову мысль удалиться от мира. Он постиг боль и смерть, и плотские удовольствия потеряли для него всякую ценность.  Покинув жену и маленького сына, он отправился в лес. Так началась его жизнь в поисках истины. Он становится аскетом-отшельником.

Гаутама сбрил волосы, разорвал на себе одежды, постелью ему стали  служить ветки, покрытые шипами. Он почти отказался от пищи, разыскал двух почитаемых в Индии учителей, чтобы научиться у них мудрости. Вступил в орден аскетов. Но, не смотря на все это, Гаутама так и не обрел чувство свободы. Он понял, что аскетизм бессмыслен. Он вывел первую заповедь: люди должны жить в тепле, чистоте и хорошо питаться, но, однако, если ваша жизнь будет   подчинена  лишь насыщению этих потребностей, счастье ваше будет кратковременным. Если вы сыты – никакая еда не сделает вас счастливее. Ни обладание богатством, ни удовлетворение физических желаний не спасет вас. Физические потребности нетрудно удовлетворить, ненасытна лишь алчность. Но с другой стороны, не следует полностью отвергать их.

Гаутама избрал другой путь – путь концентрации духа и полной сосредоточенности. Однажды вечером, когда он сидел под деревом и думал, ему, наконец, удалось достичь этого состояния. Так появилась его первая проповедь «Четыре благородные истины». Затем, он продумал путь человека к совершенству и назвал его восьмеричным путем: праведное знание, праведное отношение, праведная  речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие, праведное сознание, праведное самообладание

Последующие 45 лет жизни Будда  посвятил служению людям. Теперь его  звали Гаутама  (на языке пали Готама означало «лучший из пастухов»). В течение семи лет, живя в лесу, он, занимаясь добровольно самоистязанием, пытался достигнуть душевного мира в познании истины. Но, ни самый строгий пост, ни самые утонченные самоистязания не принесли молодому отшельнику удовлетворения. Он понял, что не в этом правильный путь спасения. И только после долгих мучительных размышлений  Гаутама находит истину. Как-то ночью к нему приходит «просветление». Согласно данной религии, боги не являются творцами мира или спасителями грешников. Будда выше всех богов. Но даже он не может дать спасение. Он лишь просветляет, указывает верующему дорогу, по которой он должен идти в рай.