Основные принципы платоновского идеализма

Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.

На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Кьеркегор считал, что  люди, одержимые оптимизмом, находятся  в непроницаемом заблуждении. Жизнь  — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей  воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.

Переход от одной ступени  жизни к другой совершается в  результате волевого акта, выбора, осуществляемого  человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.

Следует отметить, что  задача существования, или экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается  научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов. Философ стремится заострить внимание на тревожных симптомах бытия, проявляющихся в духовной жизни людей. Он не склонен был переоценивать значение своих возможностей в предостережении людей о надвигающейся со стороны нигилизма опасности, угрожающей человеческому существованию.

Резкое нарастание кризисных  явлений в жизни европейских  государств усугубило неблагополучие духовной ситуации времени, что сделало для многих литераторов проблематику, относящуюся к перспективам существования человека в мире, притягательной, возродило интерес к философским вопросам, поставленным в кьеркегоровской философии. Наиболее крупными представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Феноменология Э. Гуссерля

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) — немецкий мыслитель, родоначальник  феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как  возникающие в сознании смыслы предметов и событий.

По Гуссерлю, феноменология  — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о  чистых «сущностях, образующих мир  идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность  очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исключаются (или «заключаются в скобки») весь окружающий мир, существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой. Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В своем труде «Логические исследования» Гуссерль говорит, что логические законы не психологичны по природе, тем самым, критикуя психологизм. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непрерывно нуждаются в определенном философском обосновании. В «Логических исследованиях» Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: ее основной объект — это научное знание и познание, ее цель — построить науку о науке, т.е. «наукоучение».

Решающая проблема теории познания — проблема объективности  познания. Философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто  подлинное теоретическое познание. Философия — наука о феноменах  сознания.

Гуссерль призывал к  свершению «эпохе» – воздержанию  от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных фактов. Таким образом, Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентального мира сущего. Хотя сами сущности у него выступают как «значения», не обладающие собственным статусом. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий.

В последний период его  жизни он обратился к идее «жизненного  мира», что вело его к философии  жизни. Он выступал против господства сциентизма (абсолютизации науки, прежде всего естествознания как единственного  образца собственного научного способа осмысления сущего). Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.

Логические Исследования Эдмунда Гуссерля привели к возникновению Феноменологии как философского направления, метода, школы. Феноменологическое движение включает в себя концепции различных философов, которые могут быть представлены как следующие направления феноменологии: реалистическая феноменология, трансцендентальная феноменология, герменевтическая феноменология, экзистенциальная феноменология. Феноменология Э. Гуссерля, ее первоначальные идеи повлияли на развитие реалистической феноменологии, для которой характерны антипсихологизм, антисубъективизм и антикантианская направленность. Призыв «возвращение к самим вещам» означал их рассмотрение без вмешательства или диктата какой-либо научной теории или системы так, как они непосредственно даны сознанию в их сущности. Необходимо исходить из того, что имеются различного рода сущности (физические, ментальные, логические, математические, социальные, эстетические и т.д.). Согласно данной позиции, феноменология является учением о сущностях и их отношениях, которые постигаются формами нечувственного познания или интуицией. Такая феноменология обнаруживает априорные истины, лежащие в основании любого явления. Реалистическая феноменология не отрицает того, что вещи (их свойства и существование) зависят от сознания. Несмотря на то, что феноменология Гуссерля повлияла на развитие реалистической феноменологии, в конечном итоге, она приобрела форму идеализма.

В ранний период своего творчества Гуссерль пытался философски прояснить  статус основных понятий математики посредством установления их связи  с мыслительными актами счета, суммирования, заключения, целостного постижения. В  Логических Исследованиях он пытается прояснить статус логических понятий посредством их непосредственного рассмотрения в опытах утверждения, доказательства, оценки, заключения. Гуссерль утверждает, что для того, чтобы философски прояснить абстрактные математические и логические понятия, необходимо их рассмотреть в данностях опыта, где они непосредственно нам даны. Здесь опыт как непосредственное переживание является основанием для критерия адекватности и истинности тех или иных понятий. Гуссерль называет такое «опытное» рассмотрение понятий феноменологическим. На данном этапе феноменологическое исследование представляет собой чисто описательный, наглядный процесс, нейтральный по отношению к метафизике. Центральное понятие феноменологии Гуссерля — понятие интенциональности. Оно представляет сущность и сущностную структуру сознания, которая проявляется в направленности сознания на объект. Сознание в своих различных модусах есть всегда сознание чего-то или сознание о чем-то. Так мышление есть мысль о чем-то, восприятие есть восприятие чего-то, воображение есть воображение чего-то и т.д. Гуссерль называет различные модусы сознания интенциональными переживаниями или актами, каждый из которых имеет свои особенности. Он описывает различные способы, в которых сознание относит себя к объектам в логическом мышлении, оценочном, в восприятии, воображении, воспоминании.

Гуссерль предлагает новый философский метод, имеющий  дело не с фактами, а с сущностями, которые распознаются в результате эйдетической интуиции. В «Идеях к  чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), Гуссерль определяет феноменологию как «трансцендентальную» философию. Центральной темой трансцендентальной феноменологии является трансцендентальное сознание или субъективность. Феноменология описывает его как сущностную структуру. Кроме того, феноменология представляет мир как универсальный горизонт показывающихся сущностей. В этой связи Гуссерль говорит о «естественном состоянии» и его беспристрастном философском отражении. Предложенный Гуссерлем трансцендентально-феноменологический метод как первосубъектное отражение сознания состоит из двух этапов:

• эйдетическая редукция, в процессе которой отражающий фокус перемещается с фактов на сущности;
• феноменологическая или трансцендентальная редукция, «заключающая в скобки» объекты с целью их рассмотрения как имеющих значения.

Вся реальность рассматривается  в пределах тех значений и смыслов, которые она имеет для сознания. Истинно то, что мир трансцендирует, то есть превосходит какие-либо пределы, а потому не может быть сведен к сознанию, которое мы имеем об этом мире. Но мир имеет значения и смыслы, которые даруются ему сознанием. Феноменология интересуется, каким образом мир приобретает эти значения и смыслы; что значит трансцендентальность мира и трансцендентальность сознания, субъекта, эго.

Гуссерль утверждает, что мир, а также человеческое бытие конституируются в трансцендентальной субъективности. Сознание, субъект, эго  называются трансцендентальными поскольку  рассматриваются в смыслдарующем  отношении к трансцендентальному  миру. В сознании конституируются не вещи, а значения и смыслы через которые сознание подразумевает эти вещи. Таким образом, трансцендентальная феноменология есть описание сущностных структур конституирования мира в трансцендентальной субъективности. В более позднем творчестве Гуссерля присутствуют такие темы как временность, интерсубъективность, историчность. Сознание определяется как временный поток. Гуссерль пытается понять, как сознание конституирует мир и себя как единство прошлого, настоящего и будущего, а также как мы переживаем других как субъектов в их собственных правах, и как мир приобретает смысл как мир для всех. Интерсубъективность или социальное существование носит временный характер. Социальная временность исторична. Гуссерль подчеркивает исторический характер науки и самой философии. Выступая против объективизма, он вводит понятие жизненного мира, мира живого опыта, радикально отличного от научно-интерпретированного мира. Свойства и структуры, приписываемые «объективными» науками «объективному» миру сами являются результатами процесса идеализации и математизации жизненного мира. Задача философии — сбросить «идеологический» покров научных истин с этого мира жизни. Большинство философов, принявших феноменологический метод, последовало более поздним направлениям мысли Гуссерля. Несмотря на различия в терминологии, центральной для всех последователей феноменологии Гуссерля является идея о человеческой субъективности как интенциональной активности по образованию значений и смыслов, через которую мир и собственная субъективность конституируются.

Мартин Хайдеггер не принимает феноменологию Гуссерля в ее трансцендентальной и идеалистической  форме. Он развивает свое собственное  понимание феноменологии исходя из учения о бытии. Феноменологию  Хайдеггера в определенном смысле можно определить как герменевтическую. Он рассматривает феноменологию как метод онтологии, учения Бытия о бытии. Хайдеггер говорит о феноменологии человеческого бытия (Dasein). Человеческое бытие или существование таково, что оно понимает свое собственное бытие и одновременно бытие других сущностей. Цель Бытия и Времени Хайдеггера заключается в описании того, как человеческое бытие имеет дело со смыслами своего собственного бытия. Вопрос о смысле бытия раскрывается через человеческое бытие, при котором возможен сам вопрос о смысле. Хайдеггер описывает отношение к самому себе в терминах интерпретации и понимания, что придает его феноменологии герменевтическую и экзистенциальную направленность. Интенциональная жизнь конституирования, образования значений и смыслов связана с практической жизнью, с каждодневным бытием в этом мире. Для человеческого бытия мир является, прежде всего, сферой практических действий в осуществлении человеческих проектов. Социальный мир, бытие с другими также представляет практический мир, в котором люди отождествляются со своими социальными ролями.

Существуют различные  интерпретации Бытия и Времени  Хайдеггера. Так, согласно одной из них, феноменология Dasein предстает как  модификация феноменологии сознания Гуссерля. Dasein определяется как гуссерлианское сознание или субъект с одной лишь особенностью — практической направленностью. У Хайдеггера человеческое бытие, которое способно раскрыть и понять истину бытия является основанием для теоретических и практических модусов согласованности с тем, что существует. Согласно другому взгляду, Хайдеггер — философ экзистенциалист, поскольку им анализируются экзистенциальные темы вины, страха, смерти. Здесь необходимо заметить, что данные темы рассматриваются Хайдеггером относительно постановки вопроса о смысле бытия как такового. Бытие существует до тех пор, пока существует Dasein. Бытие существует только в человеческом понимании бытия. Человек должен понять истинный смысл своего собственного бытия и одновременно Бытия как такового. Феноменология Хайдеггера является герменевтической в том смысле, что она заключается в интерпретации, концептуальном раскрытии человеческого понимания бытия. Бытие есть бытие в мире, оно — не трансцендентальное эго вне мира. Концепция человеческого бытия как бытия в мире представляет попытку преодолеть субъект — объектную дихотомию. Теоретические модусы интенциональности согласованности с сущностями основаны в практических модусах. Бытие в мире является условием возможности интенциональности. Французский феноменолог П. Рикер как и М. Хайдеггер убежден в том, что феноменология должна развиваться в герменевтическом направлении, поскольку она предоставляет доступ к глубоким структурам человеческого опыта, переживаниям.