Основные этические учения Древней Греции

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Этика – одна из наиболее древних форм духовной деятельности. Потребность в осмыслении отношения человека к человеку появилась очень давно, на самой заре цивилизации. Характерные этические рассуждения содержались уже в первых письменных свидетельствах человечества. В древнеегипетском папирусе Присса (IV тыс. до н.э.) неизвестный автор сетовал по поводу извечной проблемы: «Жизнь теперь не та, что была прежде; дети не слушаются родителей». В этих немногих словах формулируется основной круг этических представлений о том, что, во-первых, люди могут вести себя хорошо или плохо; во-вторых, хорошая, правильная жизнь заключается в послушании и, в-третьих, действия отдельных людей могут влиять на течение общественной жизни.   Как термин и особая систематизированная дисциплина этика восходит к Аристотелю (IV в. до н. э.): впервые она встречается в названии всех трех его сочинений, посвященных проблемам нравственности («Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика»).                  Актуальность темы заключается в том, что этика, как наука, зародилась именно в Древней Греции, поэтому стоит рассмотреть основные этические учения, от которых в последующем отталкивались другие ученые изучавшие этику.            Цель реферата: рассмотреть основные этические учения Древней Греции.            Задачи реферата:

1. Изучить понятие «античности», как периода развития Древней Греции и Рима.
2. Рассмотреть основные этические учения, и наиболее выдающихся мыслителей раннегреческого, классического и эллинистического периодов.

1. Мораль античности

Понятием «античность» принято называть период развития древней Греции и Рима с IX века до н.э до V века н.э. Несмотря на то, что время существования античной культуры отчасти совпадает со временем существования древневосточных цивилизаций в культуре и морали греко-римского общества существования свои особенности.      Во-первых, экономическая и политическая жизнь древней Греции развивалась не только более быстрыми темпами, но и имела качественно иную структуру: а) активное участие свободных граждан в политической жизни: основой был демократически управляемый город-государство, где все свободные граждане принимали непосредственное участие в общественной и политической жизни; б) смена дворцовой системы хозяйствования мелкими частными ремёслами, в) возникновение системы частноправных гарантий с защитой интересов каждого гражданина; г) всплеск познавательной деятельности, который вобрал в себя и превзошёл все предыдущие достижения человеческой мысли ( одним из частных следствий  этого было положение, что чувство порядка и меры являются важнейшими ценностями: зло понималось как безмерность, благо - как умеренность); д) существование рабов и эксплуатации ( именно в Греции оформилась та великая пропасть между умственным трудом - уделом свободных – и физическим, грязным – уделом рабов); г) влияние мифологически взглядов: « грек знал и ощущал страхи и ужасы существования,…. Он был вынужден заслонять себя, богами- олимпийцами» [2, С. 33].          В создавшейся экономической, политической, культурной ауре актуализируются такие моральные проблемы, как поиск критериев правоты, справедливости, равенства, честности, мудрости. Свободы. Возникает потребность разобраться в сущности этих понятий.    Добрый (хороший) человек в античности – это человек, соединяющий в себе красоту безупречного тела и внутреннее нравственное совершенство, причём приоритет  принадлежал явно нравственности. Однако культ тела также был актуален в период античности: каждому греку нужно с помощью упражнений, образования и воспитания. Также имела место любовь к повседневным радостям, ощущалась повсеместно преимущество жизни над смертью.           Наконец, характерной чертой всех сфер греческой жизни была состязательность, постоянная потребность в соревновании; поэтические, музыкальные, спортивные соревнования были характерной чертой жизни свободного грека, раз в четыре года устраивался грандиозный праздник состязания лучших умов и самых блестящих талантов Греции [2, С.33].   Можно также отметить то, что, несмотря на существование универсальных нравственных категорий, всегда волновавших умы античных мыслителей, особенности того или иного исторического отрезка развития античного общества сказывалось на обсуждаемых этических  проблемах.  Так, Древняя Греция была островной цивилизацией и вела бесконечные войны, поэтому осознание общности интересов, необходимости объединения против общего врага стимулировали обсуждения таких понятий, как мужество. Смелость, патриотизм (незначительность размеров греческих городов превращала абстрактное понятие об отечестве в представление,  о любимом городе-полисе).          Эти  же категории плюс справедливость, счастье становились актуальными и в период упадка греческой демократии (начиная с IV века до н.э.),  когда в обстановке военной, политической и экономической нестабильности получают развитие вражда, подозрительность, жестокость, скороспелость решений и приговоров.      Наконец, надо отметить и то, что античная культура была построена на рабском труде. Само рабство рассматривается как естественное, вечное и необходимое. В морали античного общества производительный труд, состязания, развлечения выступают как дела, достойные свободного человека. В результате раб исключался из сферы действий морали и рассматривался как существо внеморальное, не попадающее под критерии нравственности: раба можно было продавать, заставлять выполнять любую работу, наказывать, не неся ни какой ответственности.    Поэтому в античную, рабовладельческую эпоху в силу социального  неравенства требования морали являются выборочными, в связи, с чем у некоторой части несвободного населения возникает ощущение несправедливости существующих порядков.        Итак, мы рассмотрели понятие «античность», основные нравственные категории, существовавшие в тот период  в Древней Греции. Выявили, на чем была построена античная культура и античная мораль.     

2. Раннегреческая  этика

Этические взгляды в эпоху  античности формировались как составная  часть философии и имели разное содержание в зависимости от специфики  того или иного  конкретного исторического  отрезка – раннегреческая этика, классический период, эллинизм, римский этап.     Предпосылки этических знаний имелись не только в нравственной жизни античных людей, но и в их мифологических представлениях – поэмах Гомера и Гесиода. В частности, высокоморальны герои Гомера: слава отечества, слава воина, дружба, четь рода, уважение к старости, благо семьи – эти ценности являются конкретным смыслом жизнедеятельности большинства действующих лиц поэм «Илиада» и «Одиссея» [2, С. 34].   Однако моральные принципы  в античных мифах присутствуют только на уровне поведения отдельного индивида, отсутствуют общеобязательные нравственные нормы.  Причем даже на уровне индивида моральное поведение не есть результат принятия решения, мук выбора; это просто выражения естественных свойств человека; мужества, доблесть,  являются продолжением физической силы, крепкого телосложения мифологических героев (например, Ахилл обладал несравненной силой, был по существу сказочным богатырем и прославился невероятными  подвигами).  Данные добродетельные качества плюс защита своих прав, месть были оправданием актов избиений, смертей, которыми изобилует гомеровский героический эпос и которые отталкивали салонных ценителей античности.  Несколько иная картина в поэмах Гесиода (« Труды и дни», «Теогония»). Здесь имело место отражение уже не мира богов и героев, а жизнь современного Гесиоду  греческого крестьянства. Поэтому в качестве основных над индивидуальных ценностей выступают такие добродетели, как труд, справедливость в форме бережливости, расчетливости, законности, укрепления собственности. Им противостоят расточительство, насилие, зависть и другие пороки [2, С. 35].         Морали Гесиода был присущ историзм и пессимизм: развитие мира есть последовательная смена поколений золотого, серебряного,  медного, героического и железного века. В этом пессимизме, где лучшее было уже позади, а дальнейшая история рода человеческого рисуется Гесиодом как непрерывная полоса утрат и усугубления зла, отражалась растерянность и страх греческих землевладельцев перед наступлением неодолимых факторов прогресса – денег, долгов, кабалы и бесправия. В связи с этим панацеей от всех бед, угрожающих земледельцу, Гесиод считает труд.      В результате поэмы Гесиода стали для древних греков сокровищницей  моральных поучений и полезных советов и пользовались в Греции неизменным успехом.          Поиск моральных критериев поведения, разведение морального идеала (писаных моральных норм) и конкретных поведенческих актов были присущи нравственным формулам  семи греческих мудрецов: «Чти старших» (Хилон), «Неправды убегай» (Клеобул), «Богам почет - родителям честь» , «Ничего слишком» (Солон), «Соблюдай меру» (Фалес), «Умеренность люби» (Питтак), «Наслаждение бренно, честь бессмертна» (Периандр) и др.  Выводы, вытекающие из данных формул мудрецов: а) необходимо подчиняться всеобщим моральным требованиям, б) идеал поведения может реализовываться в борьбе человека со своими худшими качествами. В связи с этим преодоление непосредственности поведения и подчинения его разуму является показателем достойности человека.      Гераклит (520-460 гг. до н.э) этическая проблема обозначена как взаимоотношения все подчиняющего себе логоса и людей: высокоморальное поведение - жизнь согласно законам логоса( прежде всего разумная сознательно - волевая жизнь, возвышение духовного начала над телесным), безнравственное поведение - это отклонение от законов логоса( прозябание в чувственно-телесных удовольствиях).       Разум ориентирует на поведение исходя из общих, целесообразных интересов, чувства, напротив, опираются на чисто индивидуальные цели: каждый подвержен своим предрассудкам, стремится к своим удовольствиям. Путь нравственного совершенствования – отказ от частных целей, от собственного своеволия и полное подчинение Логосу.    В творчестве Гераклита имели место попытки понять главные человеческие добродетели, он в качестве таковых выделяет знание (прежде всего знание логоса) и природные задатки, отсюда «лучший - это тот, кто разумнее других», «более сильному от природы надлежит властвовать» [2, С. 36].            Пифагорейцы. Высокоморальное поведение есть следствие выражения числовой гармонии космоса. С помощью чисел они пытались объяснить нравственные качества людей: 4 и 9 – справедливость; 10 –совершенство; 7 – судьба, любовь и дружба, ассоциировались с числом 8, олицетворявшим собой гармонию. Ими была составлена таблица 10 противоположностей:

Предел – беспредельное

Нечетное – четное

Одно – многое

Правое – левое

Мужское – женское

Покой – движение

Прямое – кривое

Свет – тьма

Добро – зло

Квадрат – вытянутый прямоугольник [5].

Пифагорейцы сформулировали одну из главных этических формул античности « в здоровом теле, здоровый дух». И на деле воплощали эту формулу: принятые в пифагорейский союз члены на основе многолетней проверки умственных и моральных качеств (в основном молодёжь) отказывались от права личной собственности на свое имущество и были обязаны следовать пифагорейскому образу жизни – занятия гимнастикой, музыкой, математикой (проснувшись, члены пифагорейского союза проделывали специальные упражнения, помогающие запоминать нужные сведения, затем шли на берег моря встречать восход солнца, делали гимнастику, завтракали, занимались улучшением своих умственных способностей, совершенствовали умение слушать и наблюдать, перед сном каждый давал себе отчет о прошедшем дне: «Как я его прожил? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?») [2, С. 36].    Система морально-этических правил, завещанная Пифагором своим ученикам, была собрана в литературном источнике под названием «Золотые стихи», где содержалось около 325 правил.     Модель поведения, которая получает теоретическое обоснование в 
философии Гераклита и пифагорейцев, является, если можно так выразиться, безличностной. Дело в том, что социально-регулятивные механизмы раннего 
рабовладельческого общества во многом сохраняли патриархально-родовые 
черты. Отдельный индивид не обладал еще самостоятельным статусом, и 
поведение его во многом определялось принадлежностью к роду или 
государству. Нравственность выступала на этой стадии все еще в своей 
слитности с религией, идущими от века обычаями, формирующимся правом. 
Нравственные нормы воспринимались общественным сознанием как естественные безусловные установления, такие же обязательные, как и ход природных процессов.          Однако по мере углубления социальных противоречий, усиления роли 
политической организации общества, и в частности расцвета 
рабовладельческой демократии, происходят существенные изменения в общественных формах связи между людьми. Отношения индивида с обществом лишаются непосредственности; частные интересы все более приобретают значение самостоятельных целей.      В обществе вырабатывается убеждение, что отдельный человеческий индивид не только как представитель сословия, народа, государства, но и сам по себе обладает 
этической ценностью.           В Греции V в. до н. э. происходит переоценка 
ценностей и возникают новые, ориентированные на личность моральные 
представления. Если на ступени предэтики речь фактически шла только о том, чтобы подвести рационально-философскую базу под существующую мораль, то теперь сама мораль должна была стать предметом рациональной критики, теоретического сомнения. Это уже было начало этики в собственном смысле слова. 

3. Этика классического периода

Первыми, кто осмыслил новые 
горизонты и задачи этики, были софисты.     Софисты утверждали, что о любой вещи можно судить двояко, причем со взаимоисключающих позиций, поэтому «человек – мера всех вещей», он сам является критерием добра и зла, отсюда нет никаких одинаковых для всех универсальных добродетелей. Моральные ценности зависят от интересов человека, то есть человек в выборе нравственных ценностей свободен.            С одной стороны, такой подход к нравственности был прогрессивным. Софисты выдвинули и обосновали идею, что нравственные нормы как установления культуры отличаются от природных законов, с другой – в их деятельности имелись черты субъективизма, релятивизма – присутствовала установка на относительность принципов морали, что вело к утрате значимости общезначимых нравственных принципов и в дальнейшем подорвало авторитет софистской школы.       В результате постепенно произошло переосмысление оснований раннегреческой морали и этики, появились взгляды на нравственность как результат влияния общественных, социальных условий в форме зависимости морали от разума (разум в данном противостоял природе). Протагор указывает на то, что формирование добродетелей есть результат влияния общественных условий жизни [2. С. 37].       Демокрит (460-370 гг. до н.э) увязывает такое чувство, как стыд, с постоянным принуждением к труду, с обучением грамоте, музыке, гимнастике. Он указывает на то, что в отличие от животного человек утратил естественное чувство меры и в дальнейшем должен руководствоваться в жизни разумом и знаниями. Он отождествлял знающего человека с нравственным и невежественного с безнравственным. У него поведение, опирающееся на знание, - это еще и ответственное поведение, поскольку оно соотносится с действиями согласно законам, установленным самим человеком.            Добро у Демокрита – это то, что полезно, зло – то, что вредно. Польза является также критерием различения удовольствий. Цель жизни – спокойное, радостное, безмятежное состояние духа, достигаемое благодаря душевному и  моральному здоровью, свободе от страхов и предрассудков, общению с друзьями – единомышленниками. Данный ход этических мыслей поучил название «эвдемонизма» [2, С. 36] .       Сократ (ок. 470 - 399 до н. э.) – первый, в истории этики 
моралист-просветитель. Софисты переориентировали философию с изучения 
природы на изучение человека, бытие которого они понимали все еще 
достаточно разносторонне. Сократ делает предметом рассмотрения именно 
моральное бытие человека; предметом философии уже является ценностное 
содержание жизни - вопросы блага и добродетели, добра и зла, пользы и 
счастья. Вся культурно-просветительная деятельность, деятельность 
познающего разума, по мнению Сократа, должна быть направлена на 
нравственное самосовершенствование личности. Сократ, таким образом, 
впервые в истории этики абсолютизирует мораль. Правда, это еще не чистое 
абстрактное морализирование, противопоставляющее мораль 
предметно-практической деятельности, - такое морализирование возникает 
позже и отражает более развитые формы социальных антагонизмов.   Сократ не отрывает моральность (добродетельность) личности от многообразия ее деятельности (семейной, гражданской, военной, индивидуально-телесной и т.д.) а видит в ней ведущее, смыслообразующее начало человеческого бытия.        
   Сократ рассматривает мораль как глубочайшую основу всей человеческой  культуры. Он высказывает твердое убеждение в существовании общих определений морали, постижение которых является гарантией добродетельности личности. В этом его отличие и от софистов и от Демокрита. Он обозначил ту линию в этике, сторонники которой не моральные принципы выводили из жизни, а жизнь подводили под моральные принципы. С его именем связано начало идеалистической этики, хотя, конечно, у него этический идеализм еще не принял завершенной формы.  Сократ остается на почве реальной жизни с ее противоречиями, подвижностью, незавершенностью. Для него социальная 
ответственность является неотъемлемой, существенной характеристикой 
индивида, не менее важной, чем его стремление к морально суверенному 
образу мыслей и действий.         Сократ не оставил письменного наследия, его взгляды дошли до нас в изложении его современников и учеников. 
Есть, однако, еще один не менее важный источник его этического 
мировоззрения - это дошедшие до нас рассказы о жизни самого философа. 
Сократ жил так, как проповедовал. Его жизнь является демонстрацией его нравственных принципов:  вел неприхотливую жизнь, полную глубоких размышлений. Да и смерть его является примером подлинного достоинства: имея благодаря друзьям множество возможностей, избежать смертной казни, он не воспользовался не одной из них.       Во-первых, он уважал закон (у Сократа справедливое и законное совпадало; он везде проповедовал соблюдение полисных законов и единомыслие, но не унификацию взглядов граждан по отношению к законам), во-вторых, своей смертью он хотел наказать, воспитать его несправедливых обвинителей.        Некоторые идеи и образ жизни Сократа были развиты его учениками киниками и киренаиками [2, С. 38].        Аристипп  (435-ок.355 гг. до н.э.) – яркий, представитель киренской школы – занимался поиском высшего блага. В человеке присутствует два главных чувства – удовольствие и страдание. Все живые существа, в том числе и человек, стремятся к удовольствиям и избегают страданий. Удовольствия могут быть измерены их интенсивностью, поэтому длительные удовольствия составляют истинное счастье. Телесные удовольствия предпочтительнее духовных. В то же время Аристипп говорил, что человек должен быть хозяином своих удовольствий: отвратительно не само наслаждение, а то, что человек становится его жертвой.  Поэтому в удовольствиях должна быть мера, разумность и присутствие духовности.  В данной школе была и такая позиция: поскольку в жизни не так много приятного, жизнь не имеет смысла и возможно самоубийство, в частности «самоубийство воздержанием пищи» (название работы киренаика Гегесия) [2, С. 39].             Киники в своем учении о правильном образе жизни на каждом шагу демонстрировали пренебрежение к общепринятым нормам. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель, поскольку сама природа экономна): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел что попало, спал, где придется, проводил свои дни в толпе.   По их мнению, необходимо быть выше капризов судьбы. Уметь жить в соответствии со своей собственной и неповторимой природой, уметь противостоять жизненным невзгодам. Вырабатывать презрение к наслаждениям, цивилизованному комфорту. Они отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало киника над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний [2, С. 39].      Так, Антисфен  (450- 360 гг. до н.э.), представитель этой школы, утверждал, что нет абсолютных внешних критериев добродетели. Человек полностью свободен от любых общественных норм и правил. Ярким воплощением подобных взглядов является жизнь второго крупного представителя этой школы Диогена Синопского  (ум. около 320 гг. до н.э.), прославившегося эксцентричными выходками ( за что сам Платон назвал его «безумствующим» Сократом): жил в бочке, ходил в рваном плаще, не признавал ни семьи, ни отечества, называя себя «гражданином мира» и др. [2. С. 40].            Тем не менее, киники впервые в истории этической европейской мысли прославили производительный труд, как мерило человеческой ценности. У киников существовала и такая формула: «Бедность нуждается в руке друга». В основе дружбы у них лежало родство душ, единомыслие. Диоген говорил, что тот, кто хочет уцелеть в жизни, нуждается  в добром верном друге или заклятом враге.         Этика киников максималистична (они мерили всех своей меркой), и она была явно завышена; поставленные киниками задачи были явно не по плечу большинству.          Платон  (428/7- 348/7 гг. до н.э.). Его этика создавалась, когда расцвет античного полиса сменился его упадком: возрастает число рабов, увеличивается имущественное неравенство (каждый город распадается на два лагеря – бедняков и богачей). Вместо идеалов общественного служения, героических подвигов, патриотизма, морального совершенства начинают доминировать корыстолюбивые и индивидуалистические настроения. Индивидуальная этика Платона, которая является этикой самосовершенствования, самовозвышения личности, дополняется у него социальной этикой, в основе которой лежит принцип безусловного подчинения граждан интересам государства. Платон впервые дал сознательное идеалистическое обоснование морали и тем самым, мировоззренчески закрепил моралистический подход к действительности, исходящий из первичности моральных мотивов по отношению ко всем другим мотивам поведения человека [4].      Аристотель (384- 322 гг. до н.э.)  завершил процесс становления этики и определил ее место в общей структуре философского знания как практической философии. Он разорвал пуповину, связывавшую этику с метафизикой, показав тем самым, что как бы этика ни продолжала онтологическую предзаданность действий, в своем собственном содержании она начинается там, где имеют место действия, выпадающие из этой предзаданности, и которым присущ индивидуально-ответственный характер. Этику интересуют вопросы добродетели, а не истины, сколь бы близко между собой эти понятия ни соприкасались. Аристотель оторвал этику от метафизики не в том смысле, что он отрицал метафизические основания человеческого поведения (их он, быть может, обозначил даже более конкретно, чем Платон). Он развел их как философские дисциплины и четко обозначил собственный предмет каждой из них. В отличие от Сократа Аристотель считал, что никакая наука заранее не может сказать человеку, желающему прожить достойную жизнь, что ему делать в той или иной ситуации. В отличие от Платона он рассматривал фактическое благо человека само по себе, вне соотнесенности с небесной перспективой (хотя и не обрубал полностью эту перспективу), считая его высочайшей возможностью, вполне достойной философской санкции.   Загадка трех этик Аристотеля является в истории философии единственной в своем роде и не имеет общепризнанного объяснения. Во всех трех работах с той или иной степенью полноты излагается одна и та же этическая концепция. Можно, следовательно, говорить о трех редакциях одной и той же этики, существование которых, скорее всего, связано с преподавательской практикой Аристотеля.     Аристотель дал этике ее имя. Само слово "этика" образовано Аристотелем и введено им в качестве термина, обозначающего определенную отрасль знания [5].         В этике классического периода были обозначены основные задачи этики. Было определено место этики в общей структуре философского знания как практической философии, введены новые понятия, в том числе и «этика».