Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Апреля 2014 в 19:47, контрольная работа
Цель контрольной работы – выявить особенности философии – служанки богословия», аргументировать: «за» и «против.
В соответствии с поставленной целью в работе следует решить ряд взаимосвязанных задач:
определить общую характеристику эпохи Средневековья;
выявить особенности средневековой философии. «Бог и человек» – центральная проблема;
определить средневековую философию – «служанку богословия»;
определить основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающийся философ Августин.
Введение…………………………………………………………………………...3
Общая характеристика эпохи Средневековья……………………………….4
Особенности средневековой философии. «Бог и человек» – центральная проблема…………………………………………………………………………...6
Средневековая философия – «служанка богословия»…………………........9
Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающийся философ Августин………………………………15
Заключение……………………………………………………………………….23
Библиография………………………………………………………………….....25
Философия
«Философия – служанка богословия». Аргументы: «за» и «против»
Содержание
Введение…………………………………………………………
Заключение……………………………………………………
Библиография………………………………………………
Введение
Эпоха, пришедшая на смену Древнему миру, получила название средневековья (V–XV вв.). Во времена средневековья господствующей религией являлось христианство, сформировавшееся в начале нашей эры в римской провинции Иудее. Оно быстро распространилось по Римской империи, завоевав огромное количество сторонников и последователей.
Христианский монотеизм утверждает не только то, что Бог один, но – главное — то, что он находится вне мира, первичен по отношению к нему, потому что его сотворил. Для язычника окружающий его мир прекрасен и единственен, вне природы и больше ее ничего нет, потому что она и есть Бог. Природа вечна, беспредельна и потому божественна. Он благоговеет перед ней и ей поклоняется. Для христианина, несмотря на совершенство окружающего мира, он – всего лишь творение, а за видимым великолепием природы стоит невидимая сила, тысячу крат более совершенная и бесконечно восхитительная – Творец, который есть действительное начало и источник всего, истинное Бытие. Поэтому именно перед ним следует преклониться, а за красотой мира всегда следует пытаться усмотреть великий и непостижимый замысел потустороннего Бога. Этим и объясняется актуальность проведенного исследования.
Цель контрольной работы – выявить особенности философии – служанки богословия», аргументировать: «за» и «против.
В соответствии с поставленной целью в работе следует решить ряд взаимосвязанных задач:
Под Средневековьем обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от Древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V в. н. э., и связано с распадом Римской империи. Завершение относится к XIV в., к возникновению эпохи Возрождения. В социально – экономическом плане эпоха Средневековья соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организации общества. Для эпохи Средневековья характерен феодальный социально – политический строй. Основные слои населения: крестьяне, ремесленники, купцы, феодалы. В феодальном обществе большую роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями, и центрами земледелия, и очагами просвещения и культуры1.
Для философии это был тот период, когда изменились цель и характер философствования. Средние века характеризовались тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин». В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось еще за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.
Ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (доктрины единобожия) с одной стороны, с другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особо в нравственно-этической сфере) их умозрительные утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию к выходу в представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии, возник термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя изменениям в культуре, в религии. Но в сравнении с античной философией чувствовались иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами, что наиболее явно происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции2. Итак, важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, и от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. «Средневековая философия, – отмечает известный специалист по истории философии В.В. Соколов, – исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно – монотеистическим мировоззрением».
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековой мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Понятая истина сама стремилась овладеть человеком. Полагалось, что человек рожден по истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле является Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Причащенный разум – это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия – служанка богословия». Разум был мистически ориентирован3.
В средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования.
Средневековое слово претерпевало двойное преображение: воплощение и развоплощение, и было наивысшей реальностью. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, при этом любое сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом была субъективной и соответственно личностной.
Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) – не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность.
Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута.
В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.
Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшим форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была сосредоточием средневековой философии.
Религия и христианская церковь являлись связующим звеном позднеантичной культуры и культуры европейского феодального мира. В эту эпоху монархи Запада и Востока нуждались в укреплении своей власти в некой духовной и идеологической опоре. И такую опору дала светской власти религия и церковь. Господствующим пониманием мира и типом философствования был теоцентризм (греч. Theo – Бог), где источником и причиной всего сущего выступает Бог. Проблема Бог и человек стала центральной в средневековой философии. Все сотворено всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек раб божий, но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки. В условиях господства религии философия подпадает под жесткий контроль церкви. Любая возможность развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась изначально. Материализм как философское направление, утверждавшее первичность материального в бытии, практически отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульные учения. Книги античных философов – материалистов были спрятаны в подвалы монастырей и о них надолго забыли4. Из античных авторов в основном упоминались только Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной переработке в соответствии с нуждами богословского учения.
В решении проблемы познаваемости мира теология развивала решения о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку бог. Вера – это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение. Учение о божественном откровении – это мистическое учение о том, что человек может общаться с высшим духом лично через интуицию, озарение, веру. Святое Писание дано Богом человеку как божественное откровение. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (то есть в учении о познании) называется агностицизмом.
В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции «двух истин», дававшей известный простор поиску «земной истины», низшей по отношению к истине «небесной» (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию5.
Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.
Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII — начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о «двух истинах». Именно против этого учения («аверроэсизма»), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский.
У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной материи». Согласно учению Фомы мир основан на иерархии форм (от бога — чистого разума — к духовному миру и, наконец — к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и другим светским властям, рабы должны подчиняться господам.
Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.
Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто – либо побуждается к действию или воздержанию от него.
Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения «небесного блаженства»). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).