Основной вопрос философии

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Философия — это исторически развивающаяся система фундаментальных идей, теоретически объясняющих и оценивающих отношение человека к миру, а также ориентирующих его в его жизнедеятельности в контексте принятой в данной цивилизации системы духовных ценностей.

Философия возникает  на базе мифологии, за счет выделения из нее мудрости как особого объекта исследования. Отбрасывая все, что связано в мифологии с родовым образом жизни, некритическим восприятием действительности, философия наследует ряд ее проблем. К ним, прежде всего, относятся проблемы бытия и смысла жизни. Центральное место в философской проблематике занимают осмысление мира, человека и его отношения к миру.

Философия включает в себя ряд дисциплин: онтологию, гносеологию и аксиологию. Каждая из них имеет свои проблемы и располагает собственным кругом понятий. Будучи сердцевиной духовной культуры общества, выражая собой своеобразие исторической эпохи, философия, в принципе, носит общечеловеческий характер, что никоим образом не лишает ее нацеленности на социально-экономические ценности, служащие ориентиром для прогрессивного развития общества

Функционируя  в системе культуры общества, философия разрабатывает теоретические основы мировоззрения, аксиологические проблемы, логико-методологические основы научного познания. В условиях растущей дифференциации научного знания философия принимает самое активное участие в интеграционных процессах, в синтезе достижений отдельных наук в единую картину мира.

Целью данной работы будет являться рассмотрение основного вопроса философии  и различных вариантов его  решения.

 Основным вопросом философии считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию). Мировоззренческое и методологическое значение этого вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.    

Основной вопрос философии  – это ценностно-смысловая доминанта  философии как «жизненного разума», раскрывает смысложизненную направленность философии, ее стремление найти пути к решению основной человеческой проблемы – «быть или не быть».

 

1. Античные философы  об основном вопросе философии

 

Философская система  Платона (427-347 гг. до н.э.), великого ученика  Сократа, основателя собственной школы  – Академии, просуществовавшей почти  тысячу лет, развертывает образ мира, достойный рождающейся человеческой личности; ставит перед человеком цели, достойные гармонии Космоса. Платон является представителем объективного идеализма - учения, которое характеризуется признанием как объективно сущего мирового разума (духа, идеи) и трактовкой материального мира как формы его проявления.

Бытие и небытие  в  его системе не есть два равноправных объяснительных принципа мироустройства, безразличные человеку, его целям  и надеждам. Мир концентрируется  вокруг человека, у ног его клубится бесформенная материя – небытие, взор его обращен к небу – прекрасному, благому, вечному – бытию. Идеи образуют целый мир, заключающий в себе идеи эстетических и моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических фигур и т.д. эти идеи никем и ничем не порождены и неизменны. Идеи бестелесны. Местопребывание идей – какие-то «наднебесные места», к которым не могут быть в строгом смысле приложимы определения пространства, времени и числа.

Мир идей – иерархически организованная система. На вершине  ее находится идея блага. Благо наделяет предметы способностью существовать, оно непредполагаемое, «начало всяческих». Все вещи стремятся достичь блага; к благу стремятся все живые существа, всякая душа, для которой обладать благом – счастье. Рядом с идеей блага находятся идеи истинности и красоты. Далее в этой иерархии располагаются идеи бытия. покоя, движения, тождественности; на следующем уровне находятся идеи равенства, неравенства, сходства, непохожести и т.д.

Кроме мира идей и мира вещей Платон говорит о материи. «Сам термин «материя» в античной философии впервые был введен именно Платоном»¹. Материя,  по Платону, - лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из золота можно отлить имеющие разнообразную форму изделия. Мир идей есть мужское, или активное начало, материя – начало женское, пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих.

Рассматривая соотношение  мира идей и мира вещей, Платон говорит, что мир идей пребывает в вечности, вне категорий «было» или «будет». Мир чувственный существует во времени. Время рождено одновременно с небесами. То есть одновременно с возникновением космоса. Платон дополняет противопоставление идей и вещей противопоставлением души и тела в человеке. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа создана из души космоса.

С Платоном полемизирует Аристотель (384-322 до н.э.). Прежде всего, считает Аристотель, идеи Платона  ничем не отличаются от чувственных  вещей, это ненужное удвоение мира. Кроме того, идеи не являются сущностью отдельной вещи, отношение же «причастности» вещей к идеям мало что объясняет. Введение Платоном принципа иерархического взаимодействия идей, считает Аристотель, ведет к противоречию: если неподвижная идея подчиняется другой, более общей, то что же является ее сущностью: ее собственное содержание или содержание более общей идеи? Еще одно противоречие платноновской теории идей заключается в следующем: сходство между вещью и идеей также должно иметь свою идею. Реальный человек и идея человека сходны, но идея их сходства – так называемый «третий человек» - также должна иметь еще более общую идею, объединяющую эту идею и те, которые она объединяет, и так до бесконечности. Наконец, самое существенное в нашем мире – рождение, смерть, изменение – никак не объясняется с помощью неподвижных идей.

В результате Аристотель приходит к выводу, что существование  единичных, конечных вещей невозможно объяснить с помощью обособленного  от них царства идей. Единичное  бытие вещи – это бытие самобытное, имеющее основание в самом себе, это субстанция. Единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». Форма и материя – соотносительные характеристики вещи, они не абсолютны. «Материя» - возможность формы, «форма» - действительность материи. Если мы возьмем медный шар, говорит Аристотель, то медь – это лишь возможность шаровидности. Но по отношению к физическим элементам, из которых состоит медь, медь будет «формой», а эти элементы «материей». Каждая форма может рассматриваться как материя для иной, более сложной формы. Однако перетекание друг в друга материи и формы имеет конец. Когда мы доходим до четырех первоэлементов – «стихий», то «материя», из которой они возникают, уже не является формой для какой-то иной «материи», это первоматерия, чистая возможность ни в каком отношении не являющаяся действительностью.

Для объяснения изменчивого  мира единичного бытия недостаточно только материи и формы. Аристотель выделяет четыре причины изменений, происходящих в мире. С помощью  «материальной» и «формальной» причин можно понять  переход от возможного бытия вещи к ее действительному бытию. Существует также действующая и целевая причины. Действующая причина указывает на источник изменения, целевая – ради чего произведено изменение. В конечном итоге, говорит Аристотель, целевую и действующую причину можно свести к формальной.

Аристотель считает, что  мир вечен, и он находится постоянно  в движении. Движение не может прекратиться, ибо тогда надо допустить, что  оно остановлено другим движением, что ведет к противоречию, ибо никакого другого движения не может быть после остановки движения.

    

 

2. Средневековая  схоластика и неотомизм об  основном вопросе философии

 

Неотомизм, или новый томизм — философия современной католической Церкви. В рамках религиозной философии существуют и другие ее варианты: протестантизм, православие, исламизм. Но неотомизм является наиболее разработанным и влиятельным вариантом современной религиозной философии. Неотомизм — течение современной философии, базирующееся на философии Фомы Аквинского.

 Великий средневековый философ Фома Аквинский (1225-1274) считал, что создавая материю, творец вкладывает в нее возможность, а форма ее актуализирует. Поэтому конкретные вещи состоят из возможности и действительности. Материя пассивна, форма активна. Материя определяет индивидуальность и конкретность содержания вещей, форма выражает общее. Каждая единичная субстанция представляет собой конкретное единство материи и формы. Ведущей в этом единстве является форма; все действующее действует постольку, поскольку имеет форму.

Существуют различные формы. Прежде всего, Аквинский различает субстанциальную и акцидентальные формы. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи  простое бытие; акцидентальные – источник определенных качеств. Далее, нужно различать материальные и субсистентные (бестелесные) формы.  Первые имеют свое бытие только в материи, вторые имеют свое собственное бытие, без всякой материи. К субсистентным формам относятся ангелы и человеческие души.

В своей онтологии Фома различает  сущность и существование. В Боге сущность и существование совпадают, в вещах они различны. Сущность определяется как то, благодаря чему вещь становится тем, что она есть. Сущность – общее, которым обладает единичное бытие. Сущность лежит в основе существования.

Но что такое общее, универсалии? Универсалии, согласно Аквинскому, имеют троякое существование: в божественном уме, в вещах и в человеческом уме. В божественном уме универсалии предшествуют вещам, представляя собой формы, образцы для творения единичных вещей.  В вещах универсалии существуют как одинаковая сущность, причем эта сущность не существует сама по себе без индивидуумов. Наконец, универсалии в человеческом уме следуют за вещами и являются извлечением, отображением общего, форм в вещах.

Человек, считает Аквинский, занимает срединное положение между духовным миром ангелов и материальным миром вещей, соединяя в себе и духовное, и материальное. Подобно тому, как есть перводвигатель Вселенной, так и в человеке есть свой «двигатель» - душа. Бог создает душу и в момент творения, вдохнув ее в человека, как бы приспосабливает ее к человеческому телу. Индивидуальная душа бессмертна. В условиях земного существования душа и тело связаны необходимым образом.  смерть тела – это отделение формы от материи (душа – субсистентная форма). Но бестелесное существование души является ущербным, так как полная субстанция человека требует единства души с телом.

Казалось бы, гносеология Фомы Аквинского продолжает гносеологию Аристотеля, но здесь есть одно противоречие. Дело в том, что с точки зрения Фомы, объектом познания в конце концов является не материя, а нематериальная действительность, содержащаяся в единичных вещах. В процессе рационального познания ум извлекает из вещей божественную идею, универсалии. Из чувственных образов интеллект абстрагирует умопостигаемые формы – те, с помощью которых творятся вещи. Таким образом Фома Аквинский  приспосабливает аристотелевскую гносеологию к христианской теологии.

Под неотомизмом понимается христианская философия, интерпретированная в духе философии Фомы Аквинского. Наиболее известные представители неотомизма – Жак Маритен (1882-1973) и Этьен Жильсон (1884-1978). «Неотомизм представляет собой такую философскую систему, в которой представлены все области философского знания: онтология, гносеология, учение о человеке и обществе. На первое место ставится онтология»².

Основной вопрос онтологии –  что есть бытие (не тот или иной вид бытия, а бытие как таковое). Неотомисты различают «чистое бытие», бытие само по себе как таковое (esse) и существующее  (ens), то есть то, что обладает бытием, чему присуще бытие, что «есть».

«Еsse», «чистое бытие» - это реально-нематериальное бытие, абсолютное бытие, тождественное с Богом. Это бытие – неизменная духовная инстанция, тождественная с Богом, отличная от материального мира. Бесконечное и абсолютно совершенное «чисте бытие» - это глубочайшая сущность  всего существующего, оно заключает в себе единство мира. Чистое бытие противопоставляется неотомистами многообразию сотворенных, конечных вещей, наделенных бытием, приобретших бытие.

При анализе «ens» (сотворенных вещей) неотомисты различают сущность (essentia) и существование (existentia). Сущность – это некая возможность, основание чего-то. если в Боге едины его сущность и существование, то в сфере конкретных вещей сущность предшествует существованию. Сущность здесь – возможность еще не обладающая существованием. Существование – это конкретное проявление сущности. Все сущности изначально  содержатся в божественном разуме.

Формы создает Бог и связывает  их с сотворенной им же материей.  Материя и форма образуют материальные существа. Материя осуществляет «принцип индивидуации», определяет каждый отдельный предмет как находящийся «здесь» и «теперь». Материя, характеризующаяся количеством, является принципом индивидуации, то есть численного различия, вследствие которого  одно единичное отличается от другого при той же специфической природе.

Неотомисты утверждают принцип  творения мира Богом из ничего. Что  значит «быть»? Это значит быть сотворенным  Богом, приобрести от него бытие. Зависимость бытия мира от Бога – это и «сотворение» и «сохранение». Бог рассматривается не только как основа бытия мира, но и как основа его единства. Таким образом, неотомизм представляет собой вариант объективного идеализма.  

    

 

3. Экзистенциализм об основном вопросе философии

 

Экзистенциализм, или философия существования, —  одно из влиятельнейших направлений философии XX века. Центральное место в философии экзистенциализма заняла проблема человеческого существования – экзистенция. Экзистенциализм — и мировоззренческая ориентация, и философское направление, которое часто называют «философией отчаяния», «философией свободы», «философией творчества», «философией индивидуализма». Такое неоднозначное отношение, очевидно, связано с тем, что в классической рациональности проблема человека живет в концептуальном и вербальном облачении философских доктрин Гегеля, эпохи Просвещения. В экзистенциализме проблема человеческого бытия — в его временной жизни, в реальной судьбе обычного, простого, «маленького» человека, лишенной каких-либо философских «подпорок».