Научная рациональность

Содержание

 

1.Введение

 

2. Научная рациональность

 

3.  Диалог культур как средство преодоления их кризиса
4. Заключение
5. Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Введение

 

Слово "культура" происходит от латинского, означавшего возделывание почвы, ее культивирование, т. е. изменение  в природном объекте под воздействием человека в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными  причинами. Уже в этом первоначальном содержании понятия язык выразил  важную особенность -- единство культуры, человека и его деятельности, хотя в понятие "культура" вкладывали и вкладывают самый различный смысл.

Задача культурологи -- это осуществление диалога культур, в ходе которого мы приобщаемся к иным культурам, иным смысловым мирам, но не растворяемся в них. Только таким путем происходит взаимообогащение культур.

Поэтому культурологию ни в коем случае нельзя сводить только к системе знаний. В культурологии  есть не только система рационального  знания, но и система внерационального понимания, и обе эти системы  внутренне согласованы и одинаково  важны для научно-гуманитарного  постижения культуры. Высшим достижением  культурологии является полнота  понимания, опирающаяся на полноту  объяснения. Это позволяет проникать  в жизненный мир иных культур, осуществлять диалог с ними и таким  образом обогащать и глубже постигать  свою собственную культуру. Необходимо отметить, что иногда акцент на "понимающую" сторону культурологии приводит к появлению работ, по своему стилю  напоминающих художественные произведения и нередко являющихся таковыми (это прежде всего относится к философии экзистенциализма, идеи которой оказали огромное влияние на культурологию XX в.). Несмотря на непривычность такого жанра, он является необходимой составляющей гуманитарного познания вообще.

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования  и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки  зрения будет та деятельность, которая  не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное  знание как основу наших оценок и  стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает  с полной очевидностью. Ученый любой  эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с  точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что  на исследователя воздействует тип  того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры - западная и восточная.

Типы культур. Запад и  Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в  философии противостоит восточный  тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается  с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели  и общие черты: ориентация на воспроизводство  сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность. В духовной сфере  господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая  установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние  с бытием. Автономия, свобода и  достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь  человека предопределена. Отсюда проистекают  политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г. ХХ в., эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных  условиях одной из основных проблем  научной деятельности является разработка проблемы диалога между различными культурами. Изначально различные условия, относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности  диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом  в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения  восточных культур перед лицом  западной экспансии с целью сохранения своей 

 

2. Диалог культур

 

 

Существует множество  культур (типов культуры), реализовавшихся  в человеческой истории. Каждая культура порождает свою специфическую рациональность, свою нравственность, свое искусство  и выражается в соответствующих  себе символических формах. Смыслы одной культуры не переводятся без  остатка на язык другой культуры, что  иногда трактуется как несоизмеримость  различных культур и невозможность  диалога между ними. Между тем  такой диалог возможен в силу того, что у истоков всех культур  общий творческий источник -- человек с его универсальностью и свободой. В диалог вступают не сами культуры, а люди, для которых соответствующие культуры очерчивают специфические смысловые и символические границы. Во-первых, богатая культура несет в себе массу скрытых возможностей, позволяющих перебросить смысловой мост к другой культуре; во-вторых, творческая личность способна выйти за пределы ограничений, налагаемых исходной культурой. Поэтому, будучи творцом культуры, человек способен найти способ диалога между различными культурами.

Каждая культура неповторима, и у каждой культуры есть свои истины. Но тогда как оценить степень  развития культуры? Может быть, признать все культуры абсолютно равноправными? Многие культурологи выступают с  такой точкой зрения. Однако, есть критерии оценки культуры. Эти критерии вытекают из того факта, что первичной ценностью является человек, развитие его личности и свободы. Поэтому степень развития культуры определяется ее отношением к свободе и достоинству человека и возможностям, предоставляемым ею для творческой самореализации человека как личности.

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает  всю нашу жизнь. Он является по своей  действительности средством осуществления  коммуникационных связей, условие взаимопонимания  людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для  развития межэтнических, межнациональных  отношений. И наоборот, когда в  обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической  напряженности данных народов, носителей  данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая "перекачка" достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел "дух народа". "Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог - это понимание своего "Я" и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна". Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

Проблемами диалога занимались древнегреческие философы - софисты, Сократ, Платон, Аристотель, философы эпохи  эллинизма. Диалоговое пространство было ими создано на основе духовной культуры, основанное на признании плюрализма мнений, равноправия точек зрения, признании общечеловеческих принципов, свободы и ценности личности и  общества в целом. В средние века диалог использовался преимущественно  в нравственных целях. Внутренне  диалогичен философский трактат  Абеляра "Да и нет"(1122 г.). А в  другом своем сочинении "Диалог между  философом, иудеем и христианином" он предвосхитил не только диалог конфессий, но и диалог культур.

Хотя диалог, как форма  межчеловеческого общения существует с очень дальних времен, но по-настоящему проблемами диалогических отношений  занялись немецкие философы И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг около 200 лет назад, когда они занимались проблемами субъекта и его познающих возможностей, субъективных и межсубъективных отношений. Далее, развивая идеи Фихте об инаковости и взаимообусловленности "я" и "другого" Л. Фейербах дает начало исследованию диалога начала XX века. И. Гердер считал взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия. Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако, по его мнению, и что верно, изменения не должны затрагивать "ядра" культуры. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. В историческом плане обращение к диалогу всегда является свидетельством смены научной парадигмы. Возникновение диалога в античности было показателем того, что мифическое сознание сметалось философско-дискурсивным, критическим сознанием. Диалоги эпохи Возрождения показывают, что формируется новая парадигма, новый тип сознания. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание. В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Диалог культур как средство преодоления их кризиса

 

 

Кризисные черты современной  культуры нашли свое наиболее яркое  выражение в различных симптомах  распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в  различных формах (в сюрреалистических  живописи и поэзии, неореалистических  прозе и кинематографе, "абсурдистском  театре" и т. д.) у большого круга  авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих и других.

Начало теоретического рассмотрения проблемы человеческого общения  в 20-е годы XX столетия было положено немецким философом М. Хайдеггером  в его книге "Бытие и время" и французским исследователем Г. Марселем в "Метафизическом дневнике", Ж.-П. Сартром и А. Камю в работах 40--60-х годов. Ситуацию философской  полемики вокруг поставленной проблемы помогли создать работы М. Бубера и X. Ортеги-и-Гассета.

Под общением принято понимать отношения, возникающие между двумя  индивидами, связанными между собой  социальными связями, но сохраняющими свои индивидуальные черты. Умения понимать его сторону, вступать в диалог лишилось современное общество, привив человеку неприятие культурных ценностей  различного характера.

По мнению российского  философа В. С. Библера, заканчивающееся столетие породило немыслимый синтез культур, поставив тем самым проблемы их диалога. "Типологически различные "культуры" (целостные кристаллы произведений искусства, религии, нраветвенности...) втягиваются в одно временное и духовное "пространство", странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти по-бороски "дополняют", то есть исключают и предполагают, друг Друга". И потому очень важно хаос различных культур преобразовать в осмысленный и заинтересованный диалог.

Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как  противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится  к неуклонному движению вперед, ее путь -- восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Такой принцип B.C. Библер называет "драматическим произведением", а Г. Померанц-- "концертом".

Культура -- это огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. В нем различимы "голоса" различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций.

В нынешнем столетии стало  ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными  образованиями в рамках больших  культурных зон, но и требует духовного  сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации  свой комплекс отличительных черт. Говоря о союзе средиземноморской  культурной группы и индийско-дальневосточной, Г. Померанц выдвигает следующий вариант диалога. "Европа дала пример единства национального многообразия, Китай -- пример единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культур".