Натуральная философия в Древней Греции

 Проблему познания  Демокрит решает с материалистической  точки зрения. По его убеждению  от вещей отделяются образы  и помещаются где-то между вещью  и сетчаткой глаза, т.е. гносеологический  образ у Демокрита оказывается  материальным. Демокрит - сторонник  строгой необходимости. Развитие  вселенной, порядка мира - определено  движением атомов. "Причина всякого  возникновения - вихрь, и этот  вихрь - необходимость".

 Платон (427-347 гг. до н.э.) наиболее резко выразил идею, что бытие фиксируется в отношении  к небытию, причем противопоставляются  бытие по истине, открываемое  в философском размышлении, и  бытие по мнению, представляющее  собой лишь ложную, превратную  поверхность вещей. Платон впервые  противопоставил мир вещей чистым  идеям — миру истинного бытия.  Он характеризовал бытие как  вечное, неизменное, познаваемое лишь  разумом и недоступное чувственному  восприятию.

 Как и у Демокрита,  бытие у Платона предстает  как множественное, но если  демокрит понимал бытие как  материальный, физический атом, то  Платон рассматривал его как  идеальное, бестелесное образование  – идею. По мнению Диогена Лаэртского, Платон «соединил учение Гераклита,  Пифагора и Сократа: о чувственно  воспринимаемом он рассуждал  по Гераклиту, об умопостигаемом - по Пифагору, об общественном  – по Сократу ». Для своей  системы он использовал неподвижное  и неизменное бытие Парменида,  числа пифагорейцев, весное непостоянтсво  чувственного мира Гераклита,  сократовский поиск «истинного»  знания.

 Платона считают первым  последовательным идеалистом античности. Его концепция сформировалась  в процессе критики Демокрита  и всей материалистической традиции. Лучше всего философия Платона  представлена в работе "Закон", где его антологические, политические, этические и эстетические взгляды  объединяются воедино. У Платона  материальный мир, окружающий  нас, является лишь тенью и  производной от мира идей, т.е.  материальный мир вторичен. Все  явления и предметы материального  мира преходящи - возникают, изменяются  и гибнут, поэтому не могут  быть подлинно сущим. Мир вещей  занимает промежуточное положение  между небытием (материя, как таковая,  в себе) и подлинным бытием (мир  идей).

 Идеи по Платону  неизменны, неподвижны и вечны.  Именно эти их свойства придают  им подлинное, действительное  бытие. Бытие идей и является  единственным предметом подлинного  познания.³ Мир идей согласно Платону расположен на планете Гиперурания. Ядро теории познания Платона - теория воспоминаний. Душа вспоминает идеи, которые познавала, находясь в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удаётся отстраниться от телесности. Душа бестелесна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется душе.

 Важнейшей частью философской  системы Платона является учение  о трех основных онтологических  субстанциях (триаде): «едином», «уме»  и «душе». Основой всякого бытия  является «единое», которое само  по себе лишено каких-либо признаков,  не имеет частей, то есть ни  начала, ни конца, не занимает  какого-либо пространства, не может  двигаться, поскольку для движения  необходимо изменение, то есть  множественность

 Красота жизни и  реального бытия для Платона  выше красоты искусства. Бытие  и жизнь есть подражание вечным  идеям, а искусство есть подражание  бытию и жизни, то есть подражание  подражанию. Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик - Аристотель (384-332 гг. до н.э.). Он выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

 Аристотель подверг  критике учение Платона об  идеях и дал решение вопроса  об отношении в бытии общего  и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо»  и «теперь», оно чувственно воспринимаемо.  Общее – то, что существует  в любом месте и в любое  время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных  условиях в единичном, через  которое оно познается. Общее  составляет предмет науки и  постигается умом. Поэтому получается, что форма имеет активный, деятельный  характер, а материя пассивный.

 Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

- сущность и суть бытия,  в силу которой всякая вещь  такова, какова она есть (формальная  причина);

- материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо  возникает (материальная причина);

- движущая причина, начало  движения;

- целевая причина –  то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал  материю одной из первых причин и  считал ее некоторой сущностью, он видел  в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Всю  активность философ приписывал остальным  трем причинам, причем сути бытия –  форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало –  бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся  по собственным законам форм и  образований. У Философ дает и  самое общее определение движения - это реализация осуществления сущего, это переход возможности в  действительность, поэтому движение это универсальное свойство бытия.

 Считается, что Аристотель  логически завершил всю предшествующую  философию. Поэтому его называют  не только философом, но и  энциклопедистом.

 

 

 

 

 

 

Проблема движения в элейской школе (Ксенофан, Парменид, Зенон)     

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы. ⁴     

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который  в отличие от них считает постоянно  одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.     

Богом Ксенофан считал мир по всей его  целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.     

Сохранились также фрагменты атеистической  ориентации, в которых Ксенофан характеризует  мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.     

Хотя  основой онтологии Ксенофана  было «единое» - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение  и движение как возникновение  и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового.     

Онтологические  взгляды Ксенофана тесно связаны его пониманием познания. Чувства  не могут дать основания истинного  познания, но ведут лишь к мнениям  и кажимости. Именно чувства ведут  к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей элейской школы.     

Собственно  основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры).     

Основным  для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид ... утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного» Цит. по История философии в кратком изложении. - М., 1989. - 000 с.. У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.     

Из  действительного мира, из области  бытия Парменид полностью исключает  движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.     

Одним из наиболее ярких учеников Парменида  был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).     

В своих онтологических взглядах Зенон  однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так ... если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства». Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.     

Видимо, наиболее известным изложением элейского  отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться Суть апории состоит в следующем. Предмет, который движется к цели, должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его Данная апория состоит в следующем. Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания На примере звука падающего зерна проса и меры проса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Диалектика Гераклита  Эфесского. Учение о Логосе как выражение  идеи естественной необходимости     

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».     

Гераклит  объяснял естественным образом такие  природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой  всего Гераклит считал огонь. В его  понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе». Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере». В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко Гегель в работе «История философии» подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют в философии Гераклита понимается как единство противоположностей в самом себе. Сталкивание и единство противоположностей считает типичными для взглядов Гераклита и Аристотель: «Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из несогласного является самая прекрасная гармония». Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.     

Центральным мотивом учения Гераклита был  принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянных ход развития он сравнивал  с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».