Н. А. Бердяев: Личность. Общество. История

Министерство  образования Российской Федерации

Российский  государственный профессионально-педагогический университет

Институт  экономики и управления

Кафедра философии и культурологии 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат

Тема: «Н. А. Бердяев: Личность. Общество. История»  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                                                                       Выполнила: Михайлова Н.Р.,

                                                                                                       студентка группы ХД – 201  

                                                                                                       Проверила: Логиновских Т.А.,

                                                                                                       канд. филос. наук, доцент  
 
 
 
 
 
 

Екатеринбург

2011

Оглавление: 

Введение …………………………………………………………….……..….....………. 3

1. Проблемы личности  в философии Бердяева……………………….……………..4 - 6

2. Историческое развитие общества………………………………………...……….7 – 8

3. «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала

XX века» Конспект главы I …..………………………………………………….….9 – 11

Заключение………………………………………………………………………….……12

Список литературы…………………………………………...………………………….13

Примечания………………………………………………………………………………14

Приложения…………………………...…………………………………………………15 

 

Введение. 

  Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - один из наиболее ярких и влиятельных  религиозных философов русского Серебряного века, высланный из России в 1922 г. За рубежом (Германия, Франция) Н. А. Бердяев получил признание и широкую известность за свои «русские мысли», к которым сам он относил эсхатологическую идею истории; убеждение в том, что правду коммунизма должно было осуществить христианство, которое не справилось со своей исторической задачей, допустив большевистскую революцию; сознание конфликта личности и мировой гармонии, индивидуального и общественного; ожидание новой творческой эпохи в христианстве; отрицание религиозного смысла принципа власти и верховной ценности государства. Но главная «русская мысль» состояла, по мнению Н. А. Бердяева, в понимании христианства как религии Богочеловечества, что и определило специфику русской религиозно-философской антропологии.

  Актуальность  данной темы заключается в том, что  творчество Николая Александровича Бердяева имеет огромное значение для нравственного и духовного развития России, особенно сейчас, когда становится ясно, что долгие годы Россия покланялась ложным кумирам и проповедовала ложные ценности. [1]

Целью данного  реферата является анализ философии Н. А. Бердяева.

Задачи:

1. Выявить особенности  философии Н. А. Бердяева.

2. Проанализировать  основные работы философа.

3. Проанализировать литературу по данной теме. 

             

 

   1. Проблема личности в философии Бердяева. 

 Философия Бердяева носит персоналистический характер. «В особенности же Бердяев интересуется проблемами личности... она не часть общества, напротив, общество - только часть или аспект личности. Личность - не часть космоса, напротив, космос - часть человеческой личности», - отмечал Н. Лосский. [2]

 Поддерживая традиционную русскую концепцию  человека, он настаивает на его неповторимости и возможности до конца быть раскрытым с помощью разума:

 - «Тайна личности, ее единственности, никому не понятна до конца...»

 - «Личность человека более таинственна, чем мир»

 - «Человек - микрокосм и заключает в себе все»

 Не мир  определяет человека, а человек определяет свой мир, два разных человека означают существование двух разных миров.

 Вознеся личность столь высоко, Бердяев утверждает ее преобладание над человеческим родом: «Род всегда представлялся мне врагом и поработителем личности... Поэтому борьба за свободу, есть борьба против власти родового над человеком». Именно поэтому он резко отделяет индивидуальные проявления человека, в том числе духовные, от общечеловеческих, например, любовь как духовное в человеке и взаимоотношение полов как проявление «животного» (общего). [3]

 Его приверженность свободе личности настолько велика, что, несмотря на свою религиозность, он не может принять в христианстве ничего, что было бы связано с ущемлением личности. Он полагает, что нет более реакционной идеи, чем идея растворения человека в космической жизни, признанной божественной.

 Неповторимость  и индивидуальность человека оборачивается  у Бердяева его одиночеством. Из философской концепции уникальности человека и его одиночества вытекает идея о том, что цель общества - не равенство людей, а забота о сохранении достоинства человека. Достоинство личности получает у Бердяева статус философского принципа, который определяется отношением к различного рода формам устройства общественной жизни: «Человек должен быть теоцентричен и организовывать себя на божественном начале, в этом его образ; общество же должно быть антропоцентрично и организовываться на начале человечности». Если же, по Бердяеву, этот принцип не соблюдается, и человек становится антропоцентричным, он превращается в обособленного эгоиста; если же общество становится теоцентричным, оно превращается в теократию, становится тоталитарным. [4]

  По мнению писателя, личность и субъективное находятся в конфликте с общим и объективным, личность восстает «против власти объективированного общего». Объективация - одно из основных понятий философии Бердяева, она означает трансформацию духа в бытие, вечности - во временное, субъекта - в объект, порождение неподлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени, начинают подчиняться причинно-следственным отношениям и законам формальной логики. Писатель так поясняет свою идею, он говорит, что «объективной реальности не существует, это иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир... Объект есть порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте познается реальность». В книге «Царство духа и царство кесаря» Бердяев пишет: «Объективация есть выбрасывание человека вовне, экстериоризация, подчинение условиям пространства, времени, причинности, рационализации. В экзистенциальной же глубине человек находится в общении с духовным миром и со всем космосом». [5] Таким образом, объективация представляет собой не раскрытие, обнаружение духа, а, наоборот, его закрытие, обеднение. В результате человек оказывается в двойственном положении: как личность он остается в своей глубине носителем экзистенциального «я», образа и подобия Бога, как индивид он становится причастен миру природной и социальной необходимости. Мысль писателя перекликается здесь с идеями западноевропейских экзистенциалистов о трагическом положении человека в безучастном, равнодушном к его существованию мире. Сам Бердяев подчеркивает сходство этих идей: «Когда экзистенциалисты... говорят о выброшенности человека в мир и обреченности человека этому миру, то они говорят об объективации, которая делает судьбу человека безысходной, выпавшей из глубокой реальности».

  Писатель  видит природное зло не только в жестокости борьбы за существование, в страдании и смерти, а в  самом факте необходимости, несвободы, которая составляет сущность материи. «Человек с его возможностями духовной свободы брошен в слепой механический мир, который порабощает и губит его». [6] Бердяев отмечает, что у него «есть напряженная устремленность к трансцендентному, к переходу за грани этого мира».

   «Обратной стороной, - пишет он, - этой направленности моего существа является сознание неподлинности, неокончательности, падшести этого эмпирического мира».

  Философ утверждает «преобладание свободы  над бытием». «Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект», - считает автор. В религиозном плане объективация тождественна с актом грехопадения - отчуждения человека от Бога, сопровождающегося попаданием субъекта в зависимость от мира объектов. «Если мир, - писал Бердяев, - находится в падшем состоянии, то это - не результат способов познания (как это думал Шестов). Вина лежит в глубинах мирового бытия. Это лучше всего уподобить процессу разложения, разделения и отчуждения, которое претерпевает ноуменальный мир. Было бы ошибкой думать, что объективация происходит только в познавательной сфере. Она происходит, прежде всего, в бытии самом. Она порождается субъектом не только как познающим, но как бытийствующим... В результате нам кажется реальным то, что на самом деле вторично, объективировано, и мы сомневаемся в реальности первичного, необъективируемого и нерационализированного». Осознание первичности духа как творческой реальности и составляет, по мысли автора, задачу философии, указывает путь решения проблемы свободы человеческой личности.

  «Персоналистическая революция», к которой стремился  философ, «означает свержение власти объективации, разрушение природной необходимости, освобождение субъектов-личностей, прорыв к иному... духовному миру». [7] Преодоление объективации связывается Бердяевым не столько со спасением, сколько с творчеством как «обнаружением избыточной любви человека к Богу», ответом его «на Божий зов, на Божье ожидание».

  Бердяев убежден, что свобода трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Она тяжкое бремя, которое несет человек. Он ответственен за свои поступки и происходящее в мире. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри... не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, - считает автор. - Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности... даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем». Бердяев воспринимает свободу «не как легкость, а как трудность». По мысли писателя, даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков - это тяжелая и ответственная обязанность. Он пишет: «В этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма мне особенно близок Достоевский. Именно отречение от свободы создает легкость...»

  Таким образом, взгляд Бердяева на проблему свободы человеческой личности представляется следующим. Личность - это ноуменальный центр мироздания, обнаруживаемый через выявление бесконечности и всеобъемлимости духа конкретного человека. Даже трансцендентное открывается в духе и через дух личности. Однако присущая ей свобода двойственна: она дана человеку и от Бога как просветленная свобода к добру, истине, красоте, вечности и от Божественного «ничто», которое заключает в себе возможность зла и отпадение от Бога.

 

 2. Исторический процесс  развития общества. 

 По Бердяеву, исторический процесс развития общества - это борьба добра и иррациональной свободы, это – «драма любви и свободы, развертывающаяся между Богом и Его другим Я, которое он любит и для которого Он жаждет взаимной любви» [8].

  «Три силы действуют во всемирной истории: Бог, судьба и человеческая свобода. Вот почему история является столь сложной. Судьба превращает человеческую личность в арену иррациональных сил истории... Христианство признает, что судьба может быть преодолена только через Христа» [9].

  Победа  иррациональной свободы приводит к  распаду действительности и возвращению  к первоначальному хаосу. Выражение победы иррациональной свободы - революции, которые представляют собой крайнюю степень проявления хаоса. Революции не создают ничего нового, они лишь разрушают уже созданное. Только после совершения революции, в период реакции происходит процесс творческого преобразования жизни, но любые проекты, основанные на принуждении, терпят провал.

  В современную  эпоху, стремящуюся к освобождению творческих сил человека, природа  рассматривается как мертвый  механизм, который следует подчинить  себе. Для этого используются все достижения науки и техники. Машинное производство поставлено на службу человеку с целью борьбы с природой, но эта машинная техника разрушает также и самого человека, потому что он утрачивает свой индивидуальный образ. Человек, руководствуясь нерелигиозным гуманизмом, начинает терять свою человечность. Если человек отвергает более высокий нравственный идеал и не стремится к осуществлению в себе образа Бога, то становится рабом всего низменного, превращается в раба новых форм жизни, основанных на принудительном служении личности обществу для удовлетворения своих материальных нужд, что достигается при социализме.

  В принципе Бердяев не против социализма, но он за такой социализм, при котором «будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни» [10]. Но это всего лишь социалистический идеал, отличающийся от реальных проектов построения социализма, которые при их осуществлении порождают новые противоречия в общественной жизни. Тот реальный социализм, который стремятся претворить в жизнь, по мнению Бердяева, никогда не приведет к установлению прокламируемого им равенства, наоборот, породит новую вражду между людьми и новые формы угнетения. При социализме, даже если он устранит голод и нищету, никогда не будет решена духовная проблема. Человек все равно будет «лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и творчества. Действительно, можно сказать, что более рационально устроенная общественная жизнь, трагический элемент жизни - трагический конфликт между личностью и смертью, временем и вечностью - будет возрастать по своей напряженности».

  Много внимания в своих произведениях Бердяев  уделял России. Он писал что «самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада, но по своему действительному эмпирическому положению она представляет собой неудачную смесь Востока и Запада».

  Для Бердяева беды России коренятся в неправильном соотношении в ней мужского и  женского начал. Если у западных народов  мужское начало возобладало в основных силах народа, чему способствовал католицизм, который воспитал дисциплину духа, то «русская душа» оставалась неосвобожденной, она не осознавала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, ее настроение бывает либо апокалипсическим, либо нигилистическим, и она поэтому неспособна воздвигать половинчатое «царство культуры». В книге «Русская мысль» Бердяев описывает эти черты национальной русской мысли, которые направлены на «эсхатологическую проблему конца», на апокалипсическое чувство надвигающейся катастрофы.