Л.Н.Толстой о проблеме жизни и смерти

Ислам о вопросах жизни и смерти.

На вопрос человека: «Разве, когда я умру, я буду изведен живым?», Аллах дает ответ: «Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?». В отличие от христианства, земная жизнь а исламе расценивается высоко. Ислам исходит из факта сотворенности человека по воле всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. Тем не менее, в последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки с точки зрения личностного интереса в смысле вечной перспективы.

Разрушение всей Вселенной в день справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а «что тебе надо знать, - может быть, час уже близок».

Отношение к жизни и смерти в буддизме.

Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывается отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он? А также: может ли познавший быть смертным или бессмертным одновременно? В сущности, признается лишь один вид «дивного бессмертия» – нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.

Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. «Драхмапада» утверждает, что «рождение вновь и вновь – горестно». Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижения просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны – угашение вечно трепещущего огня жизни – хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству: оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более близком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть». Один из самых мудрых поэтов ХХ в. У.Уитмен выразил так эту идею – нужно жить «спокойно улыбаясь Смерти». Избавление при жизни от источников страдания, «омраченных действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т.д.) и власти своего «я» – лучший путь обретения бессмертия.

5. Л.Н.Толстой о проблеме жизни  и смерти

Взгляды Л.Н.Толстого в проблеме жизни и смерти существенно повлияли на религиозно-философскую дореволюционную и современную мысль.

Почти ни одно его произведение не обходится без слов о смерти. Очень ярко талант Толстого-художника и мыслителя проявился в постижении и изображении им феномена смерти. По словам Н.В.Волоховой ("Путь смерти" Л.Н.Толстого (Категория смерти в его религиозно-нравственной философии)"): "Нет у Толстого произведения, где бы не было, кажется, хотя бы нескольких слов о смерти или ее изображения". Достаточно назвать такие произведения, как: "Три смерти", "Смерть Ивана Ильича", "Война и мир", "Анна Каренина". Смерть, по Толстому, - это не просто кончина, предел жизни, это испытание человека. Здесь тема смерти тесно смыкается с религиозно-философскими исканиями писателя. Жизнь и смерть - равновеликие величины, но нередко именно в смерти человек осознает свое сущностное "Я" и свое предназначение, которое он должен был выполнить. В изображении Толстого процесс умирания как переход человека от жизни, где он считал себя главным своим судьей, переход к Богу, к высшему судье, "открывает" умирающему глаза, и вся прожитая жизнь предстает перед ним в истинном свете.

Рассматривая поздний период творчества Толстого, можно заметить постепенное исчезновение поэзии и что это так же наблюдается и в отношении Толстого к явлению смерти: "Достаточно сравнить смерть князя Андрея: и смерть Ивана Ильича. Кончина князя Андрея исполнена чудесной грезы о бессмертии души: Зато уже смерть Ивана Ильича есть одна голая болезнь, одно безысходное мучение тела. Это мучение, подобно картинам ада на монастырских воротах, выведено с умыслом и с угрозою перед читателями для того, чтобы он устраивал свою жизнь, в ожидании подобного конца, не так мелко и поверхностно, как Иван Ильич". Можно только догадываться, почему происходили такие изменения в воззрениях. Может, чем более близко приближаясь к смерти, Толстой начал бояться смерти и показывал это так. Вот, как писал И.И.Мечников о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это – напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, – всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина – смерть».

Творческий путь Л.Н.Толстого включает в себя наиболее значимые взгляды, связанные с постижением смерти в истории философии. В начале своей эволюции Л.Н.Толстой был близок к идеям романтизации смерти в духе А.Шопенгауэра. Затем он максимально приблизился к христианскому воззрению на смерть. Наконец, писатель попытался осмыслить эти темы уже в рамках собственной религиозно-нравственной концепции, которая отличается от христианской.

 Л.Н.Толстому принадлежит мысль, которая получила широкое распространение в XX веке: смерть – это событие жизни. Невозможно разорвать метафизику этих двух феноменов. Смерть есть естественное завершение жизни, а в свою очередь жизнь во многом определяет характер отношения к смерти. Нравственный человек умирает с достоинством, безнравственный – со страхом, обыватель – суетно и подчас позорно. Смерть является катастрофическим событием для несостоявшейся жизни. В то же время она может придать жизни абсолютную осмысленность.

Феномен смерти осмысливается в контексте смысла жизни. Эта идея Л.Н.Толстого получила дальнейшую разработку в творчестве многих европейских философов –З.Фрейда, Э.Фромма, В.Франкла.

 Проповеднический этап, как  итог духовной эволюции Л.Н.Толстого, позволяет говорить о результатах  осмысления Толстым концепции  жизни и смерти. На этом этапе русский мыслитель пришел к идее перехода человечества от жизни по законам эгоистической нравственности к жизни по законам нравственности альтруистической. Результатом является преодоление страха смерти. 

Теологические искания Л.Н.Толстого отражают процесс критического осмысления Л.Н. Толстым сущности понятия о Боге, его месте в природе и истории, человеческой жизни, смерти и бессмертии; позволяют осмысливать Христа с рационалистических позиций. Л.Н.Толстой рассматривает Христа, как человека с совершенными, или божественными свойствами. Нравственная оценка его человеческих качеств определяет влияние Христа на человеческую жизнь и смерть. Христос толкуется как символ бессмертия человеческого рода.

Л.Н.Толстой оказал заметное влияние на экзистенциальную трактовку жизни и смерти. И жизнь, и смерть трактуются как результат глубоко индивидуального выбора. Экзистенциальное отчаяние, переживание Л.Н.Толстым на протяжении всей его жизни - результат мучительных раздумий о жизни смерти и бессмертий. Л.Н.Толстой считает, что экзистенциальное тревога специфическая болезнь человеческой личности, человеческого сознания.

Толстой был единственным религиозным мыслителем, который действительно и властно вторгся в религиозную жизнь в попытках охватить восприятие человеком жизни и смерти с такой силой, что его идеи и личное восприятие этой проблемы до сих пор захватывают и тревожат сознание людей. И дело здесь даже не в его художественном таланте.

Путь, пройденный Толстым - это раскрытие главного, с его точки зрения, драматизма, присущего человеческому бытию, противоречию между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой жизни. Воплощением этого противоречия явился вопрос о ценности жизни, который можно, по Толстому, выразить так: "Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?" Внешним толчком к духовному преображению и кризису Толстого послужил 50-летний рубеж жизни. Именно с этого периода в толстовское мировоззрение входит проблема смерти. Проблема смерти волновала Толстого и раньше, однако, это была боковая тема; теперь она становится основной, как неминуемый и скорый конец. Толстой встает перед необходимостью дать личную оценку, выяснить личное отношение к смерти. Он обнаруживает, что его жизнь, его ценности не выдерживают проверки смертью.

Определяющим для Толстого становится его "Исповедь", в которой он попытался раскрыть и природу, и непосредственный источник его недуга, который он обозначает как страх смерти. Он ясно понял, что только такая жизнь может считаться ценной, которая способна утвердить себя перед лицом неизбежной смерти, выдержать проверку вопросом: "Ради чего жить, если все будет поглощено смертью?" Толстой пытался найти то, что не подвластно смерти. Чтобы обрести подобную власть, Толстой считает, что каждый человек должен найти согласие в себе самом.

Учение о человеческой жизни и смерти нуждалось, по Толстому, в новой религии. Иным должно было стать и понимание Иисуса Христа. Толстовская концепция Бога, отрицавшаяся церковью, в философском учении Толстого обретает свое звучание в необходимости жизни по Христу.

Человек, прежде всего, это движение жизни, а потом уже - идущий по пути жизни. Не Бог работает на человека, и не человека для Бога, а Бог работает человеком. Жизнь человека - одухотворение, возгорание. Жизнь человека - путь, самопрохождение жизни, безостановочное движение по жизни, в творении самого себя. Итак, по Толстому, человеческая жизнь - в путевом прокладывании самого себя.

Именно в человеке жизнь обретает свой истинный смысл, ибо человеческое общество - ипостась всего земного космоса, и в этом ответственность человека за мир, за жизнь. Человек - образ Божий, вписанный в мир, и поэтому именно от него зависит конечная судьба мира и его преображения, а значит и преображения человеческой жизни.

Анализ данной, крайне сложной проблемы, позволяет автору прийти к следующим выводам: во-первых, Л.Толстой предпринимает попытку через ужас смерти свыкнуться со смертью, преодолеть ее, а для этого ему нужно было приблизиться к ней вплотную; 2) во-вторых, чувство собственной смертности позволяет Толстому абсолютно объективно, богочеловечно смотреть на вещи, 3) в-третьих, это чувство смерти заставляет Толстого искать субъективную, очищенную от субъективности истину; 4) в-четвертых, Толстой в антропофобии во многом позволяет раскрыть лицо своей религиозной философии, где определенно доказывает неверие в бессмертие души и одновременно говорит о вере единственно верной рациональной истины.

Изучение религиозной философии Толстого, проблемы жизни и смерти как глобальной в рамках любой философской традиции и системы, помогает выйти на новые, глубокие открытия в познании человека. Вопросы, поставленные Толстым: "Что есть человек?", "В чем смысл его жизни?", "Что есть смерть и бессмертие?" никогда не разрешатся при одностороннем пути изучения толстовского наследия, но - при условии, что ответ на них может быть получен лишь на основе всестороннего и глубокого рассмотрения человеческих проблем во всей полноте их существования. Что же позволяет нам данное исследование? Во-первых, более глубоко и по-настоящему узнать человека. Из этого следует, что перед человеческой мыслью XXI века будет стоять новая жизненная задача, ибо она означает, что человек, который хочет познать себя и окружающий его мир, должен вооружиться не только силой духа, равной толстовской, но и научиться вести диалог с окружающей его реальностью, а это возможно только в соприкосновении с великими мыслителями и великими мыслями.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

В заключении я хотела бы подвести итоги проделанной работы.

Проблема жизни и смерти всегда привлекала внимание исследователей. Ей принадлежит центральное место в философии и всей культуре человечества. Причина ее непреходящей актуальности состоит в том, что она является глубоко личностной проблемой, охватывающей мир чувственных переживаний человека.

Делая выводы о проблеме жизни можно сказать, что многие мыслители и философы считали, что жизнь это есть ни что иное, как страдание, иллюзия, бездна зла, полная бессмыслица и т.д.

Так же о проблеме жизни говорит философия, в отличии от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

И чтобы найти поистине правдивые для себя ответы на вопрос, что есть жизнь и смерть, надо заглянуть внутрь себя, совершенствоваться и саморазвиваться духовно, о чем и трактует философия.

В религиях вопросы жизни и смерти трактуются по-разному, и каждый человек вправе веровать в ту, которая ему более близка или не верить ни в одну.

Проблема жизни, смерти и бессмертия – вечные проблемы, так как существует различные мнения по данной тематике и у каждого оно свое, и каждый сам вправе для себя решать, что есть для него жизнь и смерть и как ему к этому относиться.

 

 

 

 

Список используемой литературы

1. Фролов И.Т.  Введение в философию: Учебник для ВУЗов;

2. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарики, 2002;

3. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992;

4. Н.В. Рябоконь. Философия УМК - Минск.: Изд-во МИУ, 2009;

5. Философия: Курс лекций/Под ред.В.Л.Калашникова М.: Владос.