Личность и общество в индийской философии

Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается  количество совершенных человеком  добрых и злых дел. Закон кармы - это  закон сохранения моральной энергии, прообраз его мы можем найти в  идее риты, закона, осуществляющего порядок во Вселенной и в социуме. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. У каждого человека есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродится в человеке более высокого общественного положения.

В данной системе представлений  все люди как бы поставлены в равные условия, различие их судеб зависит  не от каких-то случайностей, а от них  самих, от их поступков. Все «награды»  и «наказания» временны и в  точности соответствуют содеянному. Действует своего рода закон «зеркальности», в силу которого каждый человек оказывается  в таких же ситуациях, что и  те, кому он делал добро или зло, и вынужден пережить все то, что  в свое время пережили они. Расплата неотвратима и «запрограммирована»  в самом устройстве мира. Подобные воззрения вели к релятивизации социальной иерархии: царь - в прошлом шудра, шудра - в прошлом царь - и подтверждали таким образом единство атмана и Брахмана: «все - во всем».

Третье кардинальное понятие  этики Вед - понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной  целью. Жизнь полна невзгод и  страданий и после нее необходимо достичь состояния, в котором Я - индивидуальный атман наиболее полно выражено и достигло «абсолютного совершенства». Состояние мокши - это состояние анады - радости, где творение как творение уничтожается, но осознает свое единство с универсальным атманом.

Для достижения этого состояния  необходимо соблюдать моральные  принципы, необходимые для самосовершенствования: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений). Другое дело, что достигший мокши в них не нуждается, поскольку он прошел все ступени «моральной лестницы» и достиг абсолютного совершенства.

Таким образом, ведическая литература имеет огромное значение для исследования и понимания истории, философии, религии, психологии, этики, эстетики, всех форм общественной жизни Индии. В Ведах и Упанишадах берут  начало многие категории современной  индийской философии, этики и  психологии. Веданта, буддизм и другие школы индийской философии продолжают разработку проблем, поднятых в ведической литературе.

2.Философия Древней Индии о человеке.

Первые представления  о человеке возникают задолго  до самой философии. На начальных  этапах истории людям присущи  мифологические и религиозные формы  самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и  его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как  раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в  диалоге между формирующейся  философией и мифологией. Именно таким  образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

 Древнеиндийская философия  человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

 Человек в философии  Древней Индии мыслится как  часть мировой души. В учении  о переселении душ (сансаре)  граница между живыми существами (растениями, животными, человеком)  и богами оказывается проходимой  и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще  стремление к свободе, к избавлению  от страстей и пут эмпирического  бытия с его законом сансары-кармы.  В этом пафос упанишад.

 Упанишады оказали  огромное влияние на развитие  всей философии человека в  Индии. В частности, велико  их влияние на учения джайнизма,  буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.

3.Проблемы личности и общества в индийской философии.

Пожалуй, нет более сложного вопроса в философии, чем вопрос о том, что же собою представляет человек? Какова природа, сущность человека, а в конечном счете, бытие человека – эти важнейшие вопросы, обсуждались и обсуждаются мыслителями Востока и Запада.

Говорят, что на Востоке  древние мудрецы, пытаясь дать определение  человека, спорили между собой. Один из них сказал, что человек –  это существо, передвигающееся на двух ногах. Его оппонент вышел и  вскоре вернулся с петухом в руках. Поставив его на землю, он спросил: это  человек? Тогда первый уточнил свое определение, сказав: человек – это  существо на двух ногах и без перьев. Его оппонент ощипал петуха и вновь  обратился с тем же вопросом: это  человек? Неизвестно, чем закончился этот спор, да это и не столь важно.

Эта сценка говорит лишь о том, что как в восточной, так и в западной философии  неоднократно предпринимались попытки определить понятие человека.

В древнеиндийской философии  проблема человека формировалась более 1000 лет. Понимание человека менялось в зависимости от времени и  степени развитости философских  представлений. Все эти представления  собраны в единый свод священных  индийских текстов – «Веды», созданные  древнеиндийскими жрецами – брахманами. Брахманизм был первой древней религией Индии.

С точки зрения всей восточной  философии, человек имеет двойственную природу – он принадлежит и  миру природы, и миру духовности. Эта  двойственность приводит к тому, что  человек предстает как существо незавершенное и потому вечно  недовольное собою. Сознательное стремление изменить свое отношение к миру и  к себе отличает человека от других существ. Вечное недовольство человека собою рождает в брахманизме  мысль о том, что человек является существом страдающим. Именно страдания, с одной стороны, подталкивают его  к свершению недостойных поступков, а, с другой стороны, преодоление страданий укрепляет человека нравственно.

Впервые о страдании как  о постоянном бытии человека заговорили в брахманизме. Священные древнеиндийские  книги «Веды» полны рекомендаций по преодолению страданий и достижению спокойствия и безмятежности. Путь к безмятежному состоянию лежит  через понимание социальной структуры общества.

В Индии до настоящего времени  сильны кастовые предрассудки. В соответствии с самым древним мифом о  гигантском космическом человеке, создавшем  Вселенную, человека и общественный порядок, индусы четко определяют свой социальный статус. Древние брахманы разделили индийское общество на четыре сословия (варны). Первая и высшая варна – брахманы (священнослужители), вторая – раджи (состоятельные граждане, потомки бывших правителей и воинов), третья – вайшьи (земледельцы, т.е. крестьяне) и четвертая – шудры (слуги). Существует еще слой так называемых неприкасаемых, т.е. людей, выполняющих самые грязные общественные работы. Но этот слой как бы даже и не входит в социальную структуру общества. Это самое презираемое в обществе сословие. Проблема индийского общества состоит в том, что сословное деление поддерживается достаточно жестко, закрепляется религиозными традициями и дополняется рядом нравственно-философских понятий, имеющих принципиально важное значение для понимания человека в системе восточных общественных связей.³

Социальное устройство сыграло  принципиально важную роль для решения  проблемы человека в индийской философии. С одной стороны, человеку доказывается, что его место в том сословии, в котором он родился, а его  жизненное предназначение состоит  в том, чтобы с большим старанием  и прилежанием исполнить свой жизненный долг священнослужителя, чиновника, крестьянина или слуги. Однако, с другой стороны, сансара  и карма создавали почву для сомнений в справедливости общественного устройства. Речь шла, прежде всего, о необходимости уравнивания всех людей в единых правах и избавления от жесткой привязанности к сословию. А сансара и карма как раз и позволяли надеяться на изменения своего положения, хотя бы в будущем, на основе личных заслуг и нравственных достоинств.

Именно эту идею личного  спасения и достижения равенства  развивает буддизм. Он и возник в VI в. до н.э. как движение сопротивления  влиянию индусских жрецов, всячески поддерживающих сословное деление общества.

Общий пафос буддийской антропологии состоит в том, что человек  должен преодолеть страх смерти и  вырваться из мира, доставляющего  ему бесконечные страдания, чтобы  обрести бессмертие. Как достичь  бессмертия – знает только Будда (Просветленный).

Исходным пунктом учения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление  страстей не ведут к счастью и  блаженству. И в том, и в другом случае человек страдает либо из-за пресыщения, либо из-за чрезмерных жизненных  лишений. Человек слишком зависим  от материального. Причиной всех желаний человека является незнание им истинной природы вещей. Человек не знает и своего тела, а потому и его объекта – причины мирских наслаждений, которые бременем висят на человеке. Свобода человека, а, значит, и счастье состоит в абсолютной независимости от материального (пракрити). Когда индивид достигает знания причин своих страданий, его внутренний духовный мир очищается. До этих же пор человек полностью определяется законом кармы (воздания).

Ключевая концепция человека в буддизме состоит в том, что  все происходящее зависит от конкретных условий. В данном случае имеются  в виду не физические проявления, а  скорее моральные и личностные характеристики. Таким образом, заповеди и наставления  Будды направлены на создание условий  достижения интуитивного познания и  счастья и преодоление страданий. Однако концептуальным ключом к пониманию человека является теория взаимосвязи всего сущего. Основной целью, провозглашенной Буддой, стало просветление, являющееся ничем иным, как видением истинной, сущностной природы вещей и явлений, к числу которых принадлежит и человек.

Коль скоро вечного  «Я» не существует, и все сущее  подчинено обусловленным обстоятельствам, жизнь есть не что иное, как источник страданий, завершающихся смертью. Непонимание бренности и иллюзорности земного существования рассматривается  буддистами как нежелание взглянуть  в лицо очевидным фактам. Для того, чтобы помочь ему на этом пути, в буддизме разработано учение о четырех благородных истинах. Оно является центром всей философии буддизма.

Согласно этому учению, первая истина состоит в том, чтобы  признать, что все существование  человека неразрывно связано со страданием (дукха). Под понятием страдание подразумевается реалистичное отношение к условностям земного существования. Рождение, смерть, разлука с любимыми, привязанности близких людей, отсутствие того, что считается наслаждением, словом, сама жизнь в ее многообразных проявлениях есть страдание. Следовательно, страдание есть единственная всеобъемлющая реальность, с которой имеет дело духовно притязательный, нравственно совершенствующийся индивид. Вся практика буддизма неразрывно связана с постижением условности феноменального мира и его бренности, рождающими страдание. Впрочем, это вовсе не означает, что счастье является недостижимым. Несомненно, буддизм осознает, что стремление к счастью и желание избежать страдания является побудительным мотивом поступков не только людей, но и всех одушевленных существ. Следовательно, концепция дукхи становится констатацией взаимосвязей в постоянно меняющемся проявленном мире, где мечты редко соответствуют реальности; даже в том случае, когда такое происходит, счастье эфемерно и непостоянно. Соответственно целью буддизма является преодоление дукхи. Следует создать обстоятельства для преодоления страданий.

Вторая истина состоит  в понимании причин страдания (танха), которыми является жажда жизни, ведущая через радости и страсти к будущему перерождению и рождению вновь. Желание жить, ложная истина, будто жизнь есть величайшее благо – вот где кроется причина всех зол. Будда говорит: «Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц, связанный путами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию». Причина страданий не подразумевает естественное стремление к тем вещам, которые составляют предмет человеческих вожделений или приносят счастье, но означает привязанность к иллюзорным и непостоянным земным ценностям. Иными словами, это своего рода желание того, что в действительности не является истинной ценностью.

Третья истина заключается  в осознании того факта, что устранение причин страдания состоит в устранении привязанностей (ниродха). Надо научиться обходиться малым, а точнее минимумом, необходимым для жизни. С избавлением от привязанностей исчезает и причина страданий. Это не означает аскетизма или разочарования в жизни. Третья благородная истина состоит в достижении состояния, когда гасится тройной огонь ненависти, жадности и невежества, а ему на смену приходят любовь, благородство и мудрость. Таким образом, танха исчезает в момент обретения истинного счастья, а не отказа от него.

Четвертая истина состоит  в нахождении срединного пути для  устранения страданий. Срединный путь (магга) представляет собою способ ухода от крайностей, умеренная позиция золотой середины между нигилизмом и абсолютизмом. Срединный путь предлагает оценку значимости тех или иных явлений в зависимости от обстоятельств и конкретных условий. Сбалансированной считается не компромиссная позиция, но служение, отражающее фундаментальное буддийское видение природы условной реальности. В мире, где все взаимосвязано, жизнь и другие проявления существуют до тех пор, пока осуществляется взаимодействие с окружающей средой. Реальность не является ни абсолютной, ни индивидуальной, но проявляется во взаимосвязи всего сущего.

Однако знание четырех  благородных истин лишь начало устранения страданий. Жажду жизни преодолеть нелегко, для этого необходимо выполнить  программу, состоящую из восьми ступеней духовного возвышения.

1) Правильные воззрения  (т.е. определение всех своих  желаний как страдания). 2) Правильные  решения (сосредоточение воли  для того, чтобы преобразовать  свою жизнь в соответствии  с усвоенными истинами). 3) Правильная  речь (воздержание от клеветы,  лжи, грубых слов и других  эмоций, не относящихся к обозначенной  цели отрешения от мира). 4) Правильные  поступки  (непричинение зла живому, воздержание от воровства, жить честным трудом). 5) Правильный образ жизни (воздержание от вредных привычек, выстраивание своих поступков в одну линию поведения). Принцип «не убий» занимает первое место в списке недопустимых буддизмом поступков. Под термином ахимса подразумевается не только несовершение убийства, но и воспитание в человеке уважительного отношения ко всем живым существам. В жизни индусов ахимса играет определяющую роль. В философском смысле это понятие соотносится с кармической теорией и наделяет всех живых существ душой: жестокость к кому бы то ни было недопустима, ибо подразумевает отрицание его права на жизнь. Кроме того, ахимса направлена на выявление взаимосвязей между всеми формами жизни. 6) Правильные усилия (борьба с соблазнами и дурными мыслями). 7) Правильное направление мыслей (понимание того, что жизнь имеет преходящий характер, и отрешенность от всего, что привязывает нас к жизни). 8) И наконец, если мы правильно прошли все предыдущие ступени, наступает правильное сосредоточение – достижение высшего состояния души (нирваны), выраженного в покое, полной невозмутимости и безразличии.