Лекции по философии

Таким образом, к биологическим основам человека относятся особенности его организма, происходящие в нем физиологические процессы, механизм наследования свойств, импульсы, склонности и витальные потребности: чувство голода, жажды и т.п.

Существует ли биологическая запрограммированность человека? Эта проблема возникает в связи расовыми теориями, сопоставлением поведения животных и человека, интеллектуального наследования. На этот вопрос нет однозначного ответа. Но что касается расовых различий, то, скорее всего, они обусловлены социально-культурными особенностями, поскольку человек наделен еще и социальностью.

Сходность в поведении человека и животного, бесспорно, есть, иначе и не может быть, так человек тоже в известном смысле – животное, его жизнедеятельность обусловлена инстинктами. Но их проявление у человека своеобразно. Инстинкты есть определенные врожденные и неизменные способы реагирования на внутренние и внешние раздражители, общие всему виду, т.е. одинаковые и неизменные способы поведения. Взрослые особи животных и птиц ведут себя одинаковым образом в определенных ситуациях (допуская, конечно, некоторое разнообразие). Среди людей этого не наблюдается. Правда, подсчитано, что человек имеет около 250 инстинктов, но специальные исследования показали: нет неизменных способов поведения. Социальность человека не дает проявиться инстинктивным механизмам в том виде, в каком они выступают у животных.

Что касается интеллектуального наследования как и других черт человека, то генетическая заданность присутствует, но для ее развития одной лишь природы недостаточно, в силу вступают и надбиологические факторы.

Следовательно, сами по себе эти вопросы и не могут быть разрешены, так как они имеют выход в другую сторону человека – социальную.

Проблема «природности» человека – не нова. Аристотель писал, что человек есть говорящее животное, Ницше замечал: человек – это животное которое обещает, Сократ: человек – существо, которое постоянно ищет себя, Франклин: человек – это животное, производящее орудия труда. Во всех этих определениях человек подводится под родовое понятие животного. Но логическая ошибка подобных определений в том, что человек – не животное, хотя и природное, биологическое существо. Он нечто другое. Человек преодолевает природную видовую ограниченность, рядоположенность объектов природы и становится субъектом. Свойство субъективности дает ему осознание себя и всей природы, осознание своего места в ней, постановку перед собой вопроса о своем предназначении на Земле. Субъективность выводит человека из природы, он перестает быть ее видом наряду с другими природными биологическими видами.

Но утверждение о надприродности человеческого существования не свидетельствует о его вне природности, он не может существовать вне природы. Пример тому, современная техногенная цивилизация, предоставляя человеку все больше возможностей жить в искусственном мире, меняет его самого и, изменяя (губя) естество (природу), ставит проблему выживания.

В преодолении видовой биологической ограниченности человеку помогает социальность, прежде всего, способность к труду.

Не учитывая эти особенности человека, биологизаторские концепции абсолютизируют природное происхождение человека как, например, социал – дарвинизм, распространенный в конце XIX - начале XX веков. Его представители распространили учение Дарвина о естественном отборе на объяснение социального неравенства между людьми. Идеи биологического и биопсихологического объяснения развития человека можно найти и в «теории подражания», и в «инстинктивизме» и в ряде других направлениях. Современная философия избегает крайнего натурализма. Примером может являться достаточно популярная концепция социобиологии. Она связана с известной работой Ч.Ламсдена и Э.Уилсона «Гены, разум и культура». Исследуя человеческую природу на уровне молекулярной генетики, авторы считают, что объяснить человека может «теория геннокультурной коэволюции». Ее основой является идея совместного, взаимодействующего протекания процессов биологической и культурной эволюции. Компоненты коэволюции – гены и культура. Однако ведущая роль отводится генам. Генетически задаются определенные формы поведения, имеющие в основном биологический характер – эпигены. Культурное воздействие лишь проявляет и закрепляет предзаданные генетикой свойства мышления или поведения человека.

Несомненно, биологическое остается самоочевидным базисом жизнедеятельности человека, но над этим базисом вырастает целый ряд социальных и духовных потребностей: человек утверждает свое физическое существование для того, чтобы удовлетворять свои высшие потребности, выраженные в его целях и ценностях. Следовательно, «человек» как самое общее родовое понятие включает в себя единство не только биологического, но духовного и социального.

Отдельный человек – единица человеческого рода, обозначается количественной характеристикой «индивид».

Литература.

1. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2003. Гл. 1, п. 2.

2. Философия / Под ред Т.И.Кохановской. – Ростов-на-Дону, 2003. Гл. V, п. 2.

3. Философия / Под ред. В.В. Миронова. – М., 2005. Разд. VI, гл. 1.

5.3. ДУХОВНАЯ СТОРОНА ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА.

Определить человека можно через специфические формы его общения с миром, которые опосредованы и обусловлены его духовностью. Именно она дает качественное своеобразие его существованию.

Разные философские системы по-разному представляли духовность и ее место в человеческой сущности. Например, в античности дух понимался как вселенский, а не личный, смыкающийся с высшими состояниями бытия. Для средневековых философов душа являлась, прежде всего, выражением личности человека в его единении с Богом. Душа управляет телом.

В новоевропейской философии Декарт резко разграничивал тело, управляемое физическими законами, и разумную душу. Понятие души сводилось у него к мышлению. Декарт считал, что психическое не порождается физическим, а лишь сопровождает его.

И.Кант, утверждая самоценность каждого человека, определял душу как восприятие внутренних состояний субъекта. В материалистической философии Нового времени душа рассматривалась как функция мозга.

Для русских религиозных философов была важное не проблема местопребывания души в теле или взаимоотношений души и тела, но важно определение духовных качеств человека. Вл.Соловьев определяет духовность как творческую силу человека, как присущую ему потребность в самосовершенствовании, преодоление границ природы. Но творческая деятельность должна быть нравственной, иначе она может превратиться в разрушительную силу.

Современные авторы духовность определяют как ценностное содержание сознания. Формирование духовности тесно связано с уровнем развития душевной жизни. Душевная жизнь – это не просто психика, а неотчуждаемый от человека, непосредственно данный ему мир чувств, его психический уклад, ценностное содержание и целостность его чувственного восприятия мира, психической жизни.

Душевная жизнь личности представляет собой мир ее чувств. Материалистическое истолкование этой сферы человеческой жизни состоит не в сведении ее к психическому, а в показе (наряду с природной обусловленностью) ее социально-культурных корней, форм и содержания чувственной способности человека.

В духовном ценностное содержание рефлексивно представлено выбором доминирующих ценностей.

В душевном они непосредственно даны в целостности чувственного восприятия мира.

Духовное и душевное присуще каждому человеку, но реализуется по-разному. Неразвитость этой стороны человека приводит к «растительно-животному» существованию. Чувственность – это важнейший источник человеческой энергии и ее проявлений. Собственно человеческое существование основано на отношениях друг к другу, на общении, оно является одним из факторов формирования сознания, а, следовательно, и души.

Духовные образования поддерживаются общественно выработанными душевными склонностями. Любая духовная ценность не может закрепляться без наличия определенных душевных качеств, сформированных в общении. Иначе говоря, духовное и душевное – это такое содержание сознания, которое определяется не предметом отражения, а целями и ценностями человеческого общества. В категории духовности господствует потребность познания – мира, себя, смысла и назначения своей жизни. Человек духовен в той мере, в какой он задумывается над этим вопросом и стремится получить на них ответ.

Человек творит себя в жизни из окружающего, прежде всего, как существо духовное. Все составляющие духовного: потребности, интересы, цели, знания, нормы, идеалы и т.п. направлены на созидание через осознание человеком своей уникальности и своего единства с миром природы и общества. Системообразующим отношением духовных форм общения человека с миром выступает ответственность и нравственность.

Духовность – это идеальное воспроизведение человеком мира, приобщение к нему, нахождение в нем собственного места на основе нравственной сопричастности и ответственности за него.

Можно сделать вывод, что возникновение человека – возникновение качественно новой, открытой, саморегулирующей системы. Если животное приспосабливается к условиям своего существования, то человек создает эти условия, преобразуя мир и самого себя.

Как уже говорилось, на уровне единичности мы имеем дело с понятием индивида. Индивиды - это просто «единицы» некоторой общности. В этом значении понятие индивида употребляется в различных науках. Понятие «индивид» обозначает одну из определенных сторон человека - социально-психологическую. Никакой качественной характеристики оно не имеет, а лишь количественную. Это понятие – абстрактно, оно не показывает, каким образом существует это единичное, как оно связано с бытием вида или рода. В связи с этим возникает проблема индивидуальности и индивидуализации. Потому, что становление и существование человека, его духовности – это не просто приобретение видовых и родовых качеств, а формирование еще и специфических свойств.

Индивидуальность неотделима от неповторимости, которая обуславливает собственное «лицо» индивида. Сама природа проявляет в индивиде не только обще видовые, но и неповторимые, уникальные признаки, что обнаруживается уже на генетическом уровне. Но неповторимость индивида не тождественна индивидуальности, она характеризует лишь один из ее признаков, выявляет отдельные, отличные от других индивидов свойства, которые еще не дают возможность раскрыть целостную структуру индивидуальности, выяснить общие механизмы ее функционирования, определить ее место в структуре более широкой системы, элементом которой она является.

Сущность индивидуальности связана с целостностью представления об индивиде, взятом в единстве всех его свойств и признаков (биологических, духовных, социальных). Сам термин «индивидуальность» означает «единство многообразного» (много в одном). К индивидуальности следует подходить как к интеграции всех свойств человека как индивида, личности и субъекта, деятельности, как к относительно замкнутой системе с внутренней взаимосвязанности ее свойств. Как целостная система, индивидуальность включает в себя:

– общие черты, свойственней индивиду как представителю биологического вида и человеческого общества;

– особенные признаки, присущие ему как продукту определенной культуры и цивилизации;

– единичные признаки, обусловленные специфичностью его биологической организации и социальной микросреды.

Но эти свойства человека, взятые сами по себе или как простая их совокупность, еще не составляют феномена индивидуальности. Только взятые во внутренней взаимосвязи и целостности, они образуют индивидуальность человека как принадлежащего одновременно природе и обществу. В этом случае проявляет себя своеобразно вся сложная связь элементов мотивации деятельности и поступков индивида.

Индивидуальность – это неповторимый, самобытный способ бытия отдельного человека в качестве субъекта самостоятельной деятельности.

В качестве конкретного существа индивидуальность обладает собственным бытием. Сущность ее связана именно с самобытностью индивида, со способностью его быть самим собой, выступать самостоятельным существом в рамках другого целого. Живя в обществе, человек при этом живет своей индивидуальной жизнью, т.е. обособляется в относительно самостоятельную «точку бытия», что позволяет ему активно, творчески проявлять себя в окружающем мире. Индивидуальность человека состоит не столько в том, что каждый индивид – не повторим (хотя и в этом также заключен момент его индивидуальности), а в том, что каждый человеческий индивид – это отдельный, самобытный мир, который, будучи включенным в окружающий его мир, в ту или иную социальную структуру, сохраняет при этом свою относительную самостоятельность. Каждая индивидуальность приобретает свою самостоятельность, прежде всего, как элемент рода благодаря той роли, которую она играет в его бытии. Поэтому индивидуальное бытие нельзя понимать как изолированное от внешнего, как это делает, например, экзистенциализм. Так, К.Ясперс, представитель экзистенциализма, выделяет следующий ряд способов бытия человека: предметное бытие, социальное бытие, экзистенциальное бытие и трансцендентальное бытие,

Предметное бытие – это существование человека в пространственно-чувственном мире как части природы. Социальное бытие означает существование индивида в обществе как носителя социальных ролей и функций, потребностей и ценностных ориентации. Но эти формы бытия Ясперс считает внешними для человека, не имеющими отношений к его подлинному существованию. Это не более, чем «скорлупа», т.е. фальшивое бытие человека, выкроенное им из всеобщего и поэтому лишенное самобытности и оригинальности. Человек просто вынужден искать в нем убежище и защиту, спасаясь от противоречивости реальной жизни. По Ясперсу, лишь экзистенция представляет собой подлинное человеческое существование, понимаемое как абсолютная «самость». «Внутренняя душевная жизнь индивида принадлежит ему одному и никакая история не может коснуться этой области» (К.Ясперс). Экзистенциалисты считают, что сущность индивидуального бытия заключена в нем самом, что каждая индивидуальность сама по себе есть сущность и поэтому не нуждается в общем. «Сущность наличного бытия лежит в его существовании». (М. Хайдеггер). В результате такой трактовки индивидуальное бытие, например, у Ясперса превращается в мистическую сущность, которая ищет свою опору в потусторонних силах, в трансценденции. «Без трансценденции экзистенция потеряла бы собственное бытие, а ориентация в мире – свою возможную глубину» (К.Ясперс).