Министерство образования и науки Российской
Федерации |
Федеральное государственное бюджетное
образовательное учреждение |
высшего профессионального образования |
«Алтайский государственный технический
университет им. И.И. Ползунова»
Кафедра « Философии» |
Реферат по философии
ТЕМА
№ 40 Культурно-историческая
концепция
О. Шпенглера
Выполнил студент
группы 9Э-11
Белюшенко И.В.
Барнаул 2014
План:
Введение.......................................................................................2-3стр.
Цивилизационный
подход в понимании истории: общие идеи
и принципы.....................................................................................3-7стр.
Причинность и судьба................................................................8
стр.
Морфология культуры............................................................9-10стр.
Цивилизация как
неизбежность и завершение всякой
культуры..................................................................................10-11стр.
Заключение...................................................................................12стр.
Таблица Концепции
Освальда Шпенглера............................13стр.
Список Литературы....................................................................14стр.
Контрольная работа
по теме №40............................................15стр.
Введение
Освальд Шпенглер (1880—1936) —
немецкий философ и историк культуры,
автор сенсационного в свое время труда
«Закат Европы» (1921-1923).
Необычна творческая биография немецкого
мыслителя. Сын мелкого почтового служащего,
Шпенглер не имел университетского образования
и смог закончить лишь среднюю школу, где
изучал математику и естественные науки;
что касается истории, философии и искусствознания,
в овладении которыми он превзошел многих
своих выдающихся современников, то Шпенглер
занимался ими самостоятельно, став примером
гениального самоучки. Да и служебная
карьера Шпенглера ограничилась должностью
учителя гимназии, которую он добровольно
оставил в 1911 г. На несколько лет он заточил
себя в маленькой квартире в Мюнхене и
занялся осуществлением своей заветной
мечты: писал книгу о судьбах европейской
культуры в контексте мировой истории
— «Закат Европы», выдержавшую только
в 20-е годы 32 издания на многих языках и
принесшую ему сенсационную славу «пророка
гибели западной цивилизации».
В 1928г. вышла книга «Закат Европы», где
Шпенглер изложил свои взгляды на природу
становления и развития культуры.
В 1918 году вышла в свет
работа Шпенглера “Закат Европы” и сразу
же стала знаменитой.
В истории культуры найдется не так много
случаев,
когда научный труд
вызывает не только реакцию научного сообщества,
но и
широчайший отклик
в умах людей, далеких от сферы научного
исследования
культуры. Но, впрочем,
книга Шпенглера была не только исследованием.
Это
была книга-диагноз,
книга- пророчество. Автор не только изучает
историю
культуры, но и ставит
вопрос о будущем европейской культуры,
- вопрос, на
который сам автор
дает неутешительный и горький ответ.
И в этом своем
качестве книга Шпенглера
- это предостережение. Обдумывая огромный
историко-
культурный материал,
Шпенглер предлагает отказаться от привычной
для нас
схемы “Древний мир
- Средневековье - Новое время”, в рамках
которой обычно
прослеживались основные
этапы развития мировой культуры.
Первое, что сразу же бросается
в глаза : Шпенглер отказывается
от
стремления свести
весь культурно-исторический процесс
к одной стержневой
логике, пронизывающей
всю историю и находящей свое завершение
в некоей
высшей точке. Для Шпенглера
нет единой мировой культуры. Есть лишь
раличные культуры,
каждая из которых имеет свою собственную
судьбу : “...У
“человечества” нет
... никакой идеи, никакого плана ... (...) Вместо
безрадостной картины
линеарной всемирной истории ... я вижу
настоящий
спектакль множества
мощных культур, с первозданной силой
расцветающих из
лона материнского
ландшафта, к которому каждая из них строго
привязана всем
ходом своего существования,
чеканящих на своем материале - человечестве
-
собственную форму
и имеющих каждая собственную идею, собственные
страсти,
собственную жизнь,
воление, чувствование, собственную смерть”.1
1. Цивилизационный
подход в понимании истории: общие
идеи и принципы.
Жизнь первична, но
не сводится к монотонному биологическому
существованию. Жизнь – творческий прорыв
в будущее, она лишь отчасти и символически
выражает себя в культуре – верованиях,
образах, архитектурных сооружениях, социальных
учреждениях. Жизнь – глубже и богаче
культур, она представляет собой освобожденную
от моральных оболочек «истину», реальность,
свободу духа.
Исследуя всемирную историю,
Шпенглер отвергает схему деления ее на
древний мир – Средние века – Новое время.
Для него всемирная история – общая биография
великих культур, а вся жизнь – бесконечное
зарождение и гибель культур. Культуры
рассматриваются им как организмы, каждый
из которых обладает жесткой внутренней
организацией, обособлен от других, подобных
ему организмов и абсолютно неповторим.
У каждой культуры, как и у человека, есть
свое детство, юность, возмужалость и старость.
Продолжительность их существования –
1200-1500 лет.
Культура – антитеза жизни – возникает
из стремления к самовыражению коллективной
души народа. Родившись на фоне определенного
ландшафта, «душа культуры» выбирает свой
«первосимвол» (первофеномен), из которого,
как из эмбриона, формируются затем все
ее органы и ткани. Главная задача философии
– «схватить» первосимвол каждой культуры,
а затем вывести из него все богатство
этой культуры: формы искусства, науки,
политики и т.д.
Так, по Шпенглеру, античная
греческая «душа культуры», родившись
на фоне замкнутого пространства гор,
островов, полуостровов, выбирает своим
первосимволом единичное прекрасное тело.
Телесность, образность, зрительная оформленность
характерны для сознания греков.
Европейская «душа», родившись
на бескрайних просторах Северной Европы,
отождествляет себя с чистым, безграничным
пространством. Ее мотив – устремленность
вдаль, в бесконечность. Эта душа способна
исключить из картины мира все телесно-осязаемое
и видимое, но она не может исключить первичных
ощущений пространства и времени (первосимвол).
Бог европейцев – невидим, вечен, бесконечен,
всесилен. Бог есть идея, а не чувственный
образ. Особое отношение к пространству
и времени определяет и весь умострой
европейца. Он больше живет не «теперь
и здесь», как грек, а в прошлом и будущем.
Ностальгия о прошлом и мечта, о прекрасном
будущем – характерные черты европейского
искусства.
Последний завершающий этап
в развитии культуры Шпенглер называет
«цивилизацией». Переход к цивилизации
есть разложение и гибель культуры. Для
цивилизации характерно отрицание самой
«жизни», отказ от непосредственного и
творческого восприятия мира. С наступлением
цивилизации художественное и литературное
творчество делается внутренне ненужным,
поэтому Шпенглер предлагает отказаться
от них и предаться чистому техницизму.
Другая сфера приложения сил цивилизованного
человека – политика, которая, в отличие
от культуры, организует общество не вглубь,
а вширь.
Вряд ли кто оказал такое заметное
влияние на культурологическую мысль
первой трети XX в., как Шпенглер. Подобно
Ницше, он был ярким представителем, так
называемой философии жизни, противопоставляя
в процессе познания живую интуицию «мертвому»
рационализму и опираясь при определении
культуры не на ее материально-техническую
сторону, а на ее органическую природу.
Он считается классиком цивилизационного
подхода к истории, т.е. такого ее рассмотрения,
когда историческими субъектами выступают
не отдельные народы и государства, а их
обширные многовековые конгломераты,
объединенные общей, прежде всего духовной
культурой. В этом Шпенглер повторял Н.Я.
Данилевского и так же, как он, был одним
из самых последовательных критиков европоцентризма
и теории непрерывного прогресса человечества,
считая Европу уже обреченным и умирающим
его звеном.
Шпенглеру принадлежит и наиболее
распространенная трактовка различий
между понятиями «культура» и «цивилизация»,
подробно развитая им в книге «Закат Европы»,
где он рассматривает историю как чередование
культур, каждая из которых представляется
им в виде некоего «организма», спаянного
внутренним единством и обособленного
от других, подобных ему «организмов».
Существование общечеловеческой преемственности
в культуре Шпенглер отрицает. В истории
человечества он выделяет 8 культур: египетскую,
индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую,
византийско-исламскую, западноевропейскую
и культуру майя в Центральной Америке.
В качестве новой культуры, по Шпенглеру,
грядет русско-сибирская культура. Ныне
существует западноевропейская, которая
клонится к закату, но зарождается новая,
русско-сибирская, за которой – будущее.
Каждому культурному «организму»
отмерен примерно тысячелетний срок существования,
всякое глубинное и плодотворное взаимодействие
между ними невозможно. Умирая, каждая
культура вырождается в цивилизацию, переходит
от творческого порыва к бесплодию, от
развития к застою, от «души» к «интеллекту»,
от героических «деяний» к утилитарной
работе. Такой переход для греко-римской
культуры произошел, по Шпенглеру, в эпоху
эллинизма (III—I века до н.э.), а для западноевропейской
культуры в XIX ст. С наступлением цивилизации
начинает преобладать массовая культура,
художественное и литературное творчество
теряет свое значение, уступая место бездуховному
техницизму и спорту. В 20-е годы «Закат
Европы», по аналогии с гибелью Римской
империи, воспринимался как предсказание
апокалипсиса, гибели западноевропейского
общества под натиском новых «варваров»
— революционных сил, надвигавшихся с
Востока. История, как известно, не подтвердила
пророчеств Шпенглера, а новой «русско-сибирской»
культуры, под которой подразумевалось
так называемое социалистическое общество,
не получилось
2. Природа и История
как два разных способа видения
действительности в картине мира.
Причинность и судьба. Морфология
культуры.
Природа есть образ, в котором человек
высокой культуры придает единство и значение
непосредственным впечатлениям своих
чувств. История — это образ, — при помощи
которого воображение человека
стремится почерпнуть понимание живого
бытия мира по отношению к собственной
жизни и таким способом придать ей углубленную
действительность. Способен ли он справиться
с этими образами и который из них больше
властен над его бодрствующим сознанием
— вот в чем основной вопрос всякого человеческого
существования. Из этого вытекают две
возможности человеческого миротворчества.
Освальд Шпенглер задал своим
читателем вопросом "Для кого возможна
история?" На что сам и ответил "-Конечно,
для всякого, поскольку всякий является
членом и элементом истории. Но следует
иметь в виду, что как история, так и природа
— и то и другое есть комплекс явлений
— предполагает дух, через который и в
котором они становятся действительностью.
Без субъекта невозможен и объект. Независимо
от всяких теорий, которым философы придали
тысячу разных формулировок, твердо установлено,
что земля и солнце, природа, пространство,
вселенная — все это личные переживания,
причем их существование в определенном
виде зависит от человеческого сознания.
Но то же самое справедливо и по отношению
к исторической картине мира, к миру становящемуся,
а не покоящемуся; и если даже знать, что
она такое, все же еще неизвестно, для кого
она является существующей. Конечно, не
для «человечества». "
Освальд под этими словами "не для
человечества", имеет в виду тез кто
не знает всемирную историю, для кого она
не важна и не имеет никого значения, те
люди с точки зрения Освальда пусты. А
что же такое "Всемирная история"
с точки зрения Шпенглера?
-"Разумеется, некоторая
духовная возможность, внутренний постулат,
некоторое выражение чувства формы." [Закат Eвропы
Стр 49.]
Причинность и судьба.
Причинность есть нечто рассудочное,
законосообразное, выражаемое словами,
форма внешнего интеллектуального опыта.
Судьба есть слово неподдающейся описанию
внутренней достоверности. Можно пояснить
сущность причинности физической системой
или системой теории познания, числами,
анализом понятий. Идею судьбы может сообщить
только художник — портретом, трагедией,
музыкой. Одно требует разложения, другое
созидания. В этом коренится связь судьбы
с жизнью, причинности со смертью.
В идее судьбы открывается взыскание
душой мира, ее желание света, возвышения,
завершения и осуществления ее назначения.
Она не чужда ни одному человеку, и только
поздний человек больших городов, со своей
привязанностью к Фактам и владычеством
механизирующего интеллекта над внутренней
жизнью, теряет ее из виду, пока она вдруг
в один из часов углубления не возникает
перед ним в ужасающей ясности, ниспровергающей
всю причинность внешности мира. Потому
что принцип причинности есть позднее,
редкое и только для энергичного интеллекта
высокой культуры надежное, притом же
отчасти искусственное достояние. В нем
слышится уже голос боязни мира. При помощи
его она превращает демоническое в имеющую
длительное значение необходимость, неподвижно
и бездушно распространяющуюся над физической
картиной мира. Причинность совпадает
с понятием закона. Законы бывают только
основанные на причинности. Подобно тому
как в причинности, согласно утверждению
Канта, лежит необходимость бодрствующего
мышления, форма его восприятия по отношению
к миру, равным образом слова судьба, предопределение,
назначение обозначают необходимость
жизни. Настоящая история имеет судьбу,
но никаких законов. Нет промежуточных
стадий между организмом и механизмом.
В этом заключается трудность объяснить
свою мысль. Потому что сама попытка растолковать
словами различие обоих миров — незаметно
отвлекает от жизни в сферу причинностей.
Сам язык имеет причинное строение. Судьба
и причинность относятся друг к другу
как время и пространство.
Следовательно, в двух возможных
мирообразованиях мы помним, однако, что
они являются двумя полюсами целой скалы
бесчисленных индивидуальных «миров»
— мирообразованиях, проявляющихся в
виде истории и природы, физиогномии всего
становящегося и системы всего ставшего,
царят судьба или причинность. Между ними
такая же разница, как между чувством жизни
и формой познания. Каждая из них является
исходным пунктом двух совершенных, законченных
в себе миров, но отнюдь не одного единственного
мира.
Но становление лежит в основе
ставшего, следовательно и
внутреннее достоверное чувство
судьбы лежит в основе понятия причины
и следствия. Причинность есть — если
можно так выразиться — ставшая, превратившаяся
в неорганическое, застывшая в формах
рассудка судьба. Сама судьба, мимо которой
молчаливо проходили все создатели рассудочно
построенных систем мира, как Кант, потому
что они не умели прикоснуться к жизни
своими абстракциями, лежит по ту сторону
и вне понимаемой природы. Однако в качестве
исконного только она создает для мертвого
и неподвижного принципа причины и действия
— историческую — возможность проявиться
в высоко развитых культурах в виде умственной
формы мира
Морфология культуры.
Идеи Шпенглера были
развиты в циклическую (цивилизационную)
концепцию существования культуры. Это
философская концепция, рассматривающая
существование культуры как смену независимых
друг от друга циклов, цивилизаций.
Шпенглер отрицает
единую мировую культуру, признавая лишь
различные культуры, каждая из которых
имеет свою собственную уникальную судьбу.
Первичной выступает душа культуры, внерациональная
и не сводимая ни к какой логике. Логика,
искусство, политика, наука вторичны по
отношению к этой душе. Сущность культуры
невозможно свести к разуму. Согласно
Шпенглеру существует несколько типов
души («аполлонический», «магический»,
«фаустовский»). Они лежат, соответственно,
в основе древнегреческой, средневековой
арабской и европейской культуры. Каждая
культура равноправна и уникальна. Культура
по Шпенглеру – это живое органическое
проявление жизненного естества, и, как
все живое, она смертна.
Смерть культуры
– это такое ее состояние, когда она перестает
органично развиваться и ее духовные образы
перестают вдохновлять людей.
В результате человеческая
деятельность направляется на реализацию
утилитарно-меркантильных задач. Наступает
цивилизация, трактуемая Шпенглером как
гибель культуры.