Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Мая 2013 в 18:59, контрольная работа
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.
Многие буддологи толкуют концепцию дхарм как своего рода феноменологию. Однако эта «феноменология» основана не на обычном психическом опыте (если бы это было так, то любой человек должен был бы обладать естественной способностью воспринимать все происходящее с ним в терминах дхарм), а на особом, специально (с помощью техники медитации) выработанном навыке видеть себя и окружающее не как целостности, а как совокупности элементов (для этого и предназначались классификации дхарм). Ученые предполагают, что концепция дхарм возникла из интроспекции, самонаблюдения человека над его собственным сознанием. Однако одно – наблюдать смену образов и мыслей (как пейзаж за окном движущегося поезда), другое – чередование дхарм. В последнем случае мы имеем дело с теми же образами и мыслями, но только в предельно обезличенной, нейтральной и объективированной форме. Личность предстает как агрегат элементов, совместное функционирование которых управляется законом взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада). Но чтобы обладать подобным видением себя и мира, нужно иметь априорную установку, лишающую ценности непосредственное содержание обычного опыта. Психика интересовала буддистов не как предмет психологии в современном научном смысле, а только как объект «спасительного» преобразования. Даже устройство «омраченного» сознания понимается только как машина «закабаления» в сансаре и описывается в негативных терминах («препятствий»), т.е. буддистов волнует не столько то, чем психика актуально является, сколько то, чем она не должна или, напротив, должна быть в перспективе конечного освобождения – нирваны.
В тхераваде основное
3. Концепция личности в буддизме
Будда выделял и различал шесть чувств, пять из которых являются традиционными (вкус, осязание, обоняние, зрение и слух), плюс добавляется такое шестое чувство как ум. Такой подход Будда объяснял следующим образом:
«Элемент глаза, видимый
Элемент уха, звук, сознание уха.
Элемент носа, запах, сознание носа.
Элемент языка, вкус, сознание языка.
Элемент тела, осязание, сознание тела.
Элемент ума, идеи, сознание ума» .
Все представления о мире мы получаем от органов чувств, все эти данные вызывают какой-то определённый отклик в нашем сознании. Современная психология описывает связь между сознанием и чувствами как тесное взаимопереплетение, начинающееся со стимула (С), подаваемого каким-то из органов чувств. Затем следует реакция (Р) — сначала сознания, потом организма в целом (О). Чувственный стимул и связанная с ним реакция воздействуют на сознание по схеме: С-О-Р.
Будда верил, что взаимосвязь стимул-организм-реакция настолько тесна, что без чувственного стимула не может быть ни сознания, ни реакции: сознание всегда есть осознание чего-то. Далее Будда заявил, что сознание в действительности порождается стимулом и без стимула извне сознание угасает. Таким образом, сознание и чувственный мир нуждаются друг в друге для того, чтобы существовать. Важность чувственного восприятия бесспорна, но подтвердить (на всякий случай, как говорится) это можно посредством следующего эксперимента: испытуемого помещают в наглухо закрытый контейнер на несколько часов, лишая его связи с реальностью и вообще малейших чувственных стимулов. Через какое-то время у него начинаются галлюцинации и человек впадает в состояние неустойчивой психики. Таким образом, наше восприятие реальности, в основном, является функцией чувств и перцептивных (от лат. perceptio - восприятие) процессов и можно утверждать, что без мира, который можно ощущать, сознания не существует.
Восприятие это активный процесс, который включает в себя объективные и субъективные моменты. Ощущения, которые мы испытываем, контактируя с внешним миром, приводят к возникновению желания получить что бы то ни было. Мы стремимся к тому, чтобы приятные ощущения продолжались, а неприятные – исчезали, всё это приводит к соответствующему состоянию ума – состоянию желания. В результате мы хватаемся за вещи, чтобы удовлетворить желание, и это закрепляется в сознании как состояние цепляния – подобные мысли могут ввергнуть нас в немалые трудности, а ложные убеждения и предположения порождают предвзятое состояние ума и ограничивают нас и наше восприятие. Будда мог бы во многом согласиться с этими положениями и в своё время выразил эту же идею следующим образом: «Что человек воспринимает, то и осознает; что осознает, о том и размышляет; о чем размышляет, то им завладевает; что им завладевает, то становится источником множества концепций и навязчивых идей, убивающих человека». Будда полагал, что в тот момент, когда что-то воспринимается, и возникает эго, а мысли о себе это то, что приводит в итоге к трудностям, т.к. не позволяет действию протекать свободно.
«Это подобно тому, как пламя бывает разным в зависимости от топлива... Видишь ли ты, бхикшу, как возникает это (нечто)? Видишь ли ты, что это возникновение соответствует внешнему воздействию? Видишь ли ты, что если внешнее воздействие ослабевает, то ослабевает и то, что возникло в его результате?».
Тот мир, что мы знаем, это непрерывное колебание между возникновением чего-то и его исчезновением, а каждое событие происходит в результате определённой причины, причём в дальнейшем оно также служит причиной для следующего события, т.е. образуется некая неразрывная причинно-следственная цепочка, которая, как может показаться, обрекает человечество на весьма унылую судьбу. Если всё подчиняется этой логике, то люди прикованы к несчастьям и на что они могут надеяться? Если вообще могут.
Да, Будда нарисовал весьма безрадостную картину бытия, но он твёрдо верил, что надежда есть и эта надежда не что иное, как путь пробуждения, пройдя по которому люди могут изменить свою судьбу. Осознав себя посредством длительной учёбы и постоянных медитаций, люди смогут разорвать эту причинно-следственную цепь, приковывающую их к несчастьям, и сотворить заново собственные жизни так, как им этого захочется. Также Будда доказал, что стабильного «я» просто не существует, т.к. сознание постоянно меняется в соответствии с его содержанием, а то, что мы называем «эго» – это просто поток сознания. «Но то, что называется умом, мыслью или сознанием, день и ночь погибает как нечто одно и возрождается как нечто другое».
Позднее махаяна развила идею отсутствия эго: не важно, значит что-то наше «я» или не значит, это не столь важно, как осознание того, что нашей подлинной природой является пустота. «Когда ум взволнован, возникает множество вещей; когда ум спокоен, это множество исчезает. Несмотря на загрязнения, ум вечен, ясен, чист и не подвержен изменениям». Для постижения пустоты, отражающейся в повседневном мире, необходимо очиститься от тех цепей, что приковывают человека к страданиям. «Именно посредством пустоты бодхисаттвы, практикующие совершенную мудрость, расчищают путь к познанию всех методов».
Заключение
Подводя итоги, необходимо отметить, что духовные ценности и культурные традиции Востока характеризуются многотысячелетней историей их развития. Обращение к ним показывает, что трактовать историю и культуру Востока лишь в терминах его социально-экономической отсталости неверно.
Достижения культур, и
Общность восточной философии
заключается в особых
Список литературы