Культура Древнего Китая

Введение

 

В далеком прошлом, почти четыре тысячи лет назад, вслед за рождением  рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.

Философия и религия древнего Китая  уникальна. Не случайно философия и  религия стоят рядом, ибо два  основных направления философии древнего Китая - конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии.

Первое учение активно пользовалось языковыми, этическими, юридическими и  ритуальными конвенциями. Второе, наоборот, проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного знания.

Это два основных направления философии  и в тоже время, по мнению многих видных ученых - это две основных веры Китая. Более того, на протяжении исторически длительного периода конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия Древнего Китая является уникальной.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

Китайская философия, как и китайская  культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Несмотря на то, что человек в  Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Представление о  современном человеке в даосизме, конфуцианстве и буддизме

 

В Китае зародилось три великих  учения: конфуцианство, даосизм, китайский  буддизм.

 Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой  выделяют 2 начала, инь и ян.

 Конфуций прокомментировал  книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики.

 Основными категориями конфуцианства  являются понятия благородного  мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе  с государем — «сыном неба». Благородный  муж — это образец нравственного  совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы  морали.

Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее  государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах.

Конфуций был решительным противником  управления на основе законов. Он осуждал  правителей, делавших ставку на устрашающие  правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных  методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Даосизм – трактат « Книга  о Дао и Дэ». Основателем течения  является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный  закон мира, который является движущей силой всего.

 Философский принцип увой (недеяния)

Принцип Дао Де – метод философствования.

 Учение о бессмертии –  культ бессмертия.

Основы даосизма, философии Лао-цзы  излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать  счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться  с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм  вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

 Пути Дао присуща сила  Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства достигает не тот, кто  стремится добрыми делами завоевать  расположение Дао, а тот, кто в  процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма —  это отшельник, который с помощью  религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную  жизнь и воплощается в поступках  обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Китайский буддизм – микс понятий.

Буддизм стал проникать в Китай  на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских  проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться  достоверными.

Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III веков.

 Уже к середине II века с  буддизмом знакомится императорский  двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Баймасы.

В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения  на кит. языке основ буддийского учения.

 Насколько можно судить по  первым переведенным буддийским. текстам, первоначально в Китае  проповедуется буддизм переходного  типа от хинаяны к махаяне,  и особое внимание уделяется  практике медитации. Позднее в  Китае утверждается буддизм в форме махаяны.

Первоначально буддизм воспринимался  в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма. Это привело к возникновению  легенды о «просвещении варваров», смысл которой в том, что ушедший  на Запад основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Напимер, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь, а нирвана — даосским понятием «увэй» — недеяние.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Буддийская онтология  теория дхарм

 

 Онтология - это учение о бытии. Главными составляющими буддийской онтологии являются:

1) учение  о несуществовании индивидуального  «я» или души (атмана), – анатмавада;

2) теория дхарм;

3) учение  о мгновенности.

Буддизм отрицает бытие души и, как следствие, не признает существование уникальной неповторимой личности, считая ее лишь иллюзией.

Учение  о дхармах (абхидхарма) является базовой  концепцией буддизма. Одно из значений дхарм – первичные элементы бытия и психофизические элементы жизнедеятельности личности, точечные моменты бытия. Дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают.

Эти постоянно  возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток (сантана), который эмпирически и позволяет обнаружить субъект как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.

С теорией дхарм тесно связана  еще одна важная особенность буддийского  мировоззрения, а именно учение о  мгновенности (кшаникавада). Учение о  мгновенности непосредственно вытекает из положения о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, бытие с точки зрения буддизма представляет собой процесс, который не опирается ни на какую неизменную основу. Такую онтологию можно смело назвать антионтологией.

ДХАРМЫ (санскр. dharma, пали dhamma) – в  буддизме изменчивые элементы, на которые  разбивается поток существования. Поскольку буддийские философы отрицали неизменность и длительность в формах как внешнего, так и внутреннего бытия (анитья, анатма-вада), концепция дхарм утверждала одинаковое устройство и человека, и окружающего его мира. Дхармы, не будучи сами чем-то отдельным, самостоятельным, индивидуальным, значимы только в серии, в потоке, в сцеплении с себе подобными, в череде «со-бытий», важной только тем, что одно сменяет другое, т.е. фактом своей изменчивости.

 Буддисты уделяли большое  внимание классификации дхарм. В индивиде они выделяли пять групп (санскр. скандх, пали кхандх) дхарм: рупа (материальная форма), ведана (ощущение), самджня (понятие, распознавание), санскара (кармические отпечатки) и виджняна (сознание). Другой принцип классификации – по дхату (элементам) – насчитывает 18 видов дхарм: пять органов чувств, пять чувственных объектов, манас, объект манаса, шесть видов сознания («визуальное», «слуховое», «вкусовое», «обонятельное», «осязательное» и чисто ментальное). Третья известная классификация дхарм – по аятанам (базам) – включает шесть познавательных способностей: зрение, слух и т.д. и шесть объектов – «видимое», «слышимое» и т.п. Известны и другие классификационные списки дхарм (особенно ими изобилует «Абхидхамма-питака»).