Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Мая 2013 в 18:15, реферат
Работы, вышеперечисленных философов, на основе которых написан этот реферат, принадлежат к тому разряду философских произведений, которые трогают читателя за живое и не оставляют его равнодушным, ведь между ними и сегодняшней повседневной реальностью можно провести множество параллелей и установить большое количество соответствий. И в 20-м веке и в наше время мы можем обнаружить одну и ту же глобальную проблему, стоящую пред человечеством, проблему духовной деградации человека, которая требовала и, к сожалению, до сих пор требует немедленного разрешения. Но, увы, решить её не так-то просто. Во время написания реферата, я пыталась проникнуться значимостью поставленного вопроса, почерпнуть что-то из трудов признанных русских философов и ответить для себя на следующие вопросы
Вступление 3
Глава 1. Тема кризиса современной культуры в работе И.А. Ильина «Путь к очевидности» 5
Глава 2. Тема кризиса современной культуры в работе Е.Н. Трубецкого «Умозрение в красках» 10
Глава 3. Тема кризиса современной культуры в произведении Н.А. Бердяева «Человек и машина» 15
Заключение 18
Список использованной литературы 19
Вступление 3
Глава 1. Тема кризиса современной культуры в работе И.А. Ильина «Путь к очевидности» 5
Глава 2. Тема кризиса современной культуры в работе Е.Н. Трубецкого «Умозрение в красках» 10
Глава 3. Тема кризиса современной культуры в произведении Н.А. Бердяева «Человек и машина» 15
Заключение 18
Список использованной литературы 19
Вступление
Во время подготовки к нашим семинарским занятиям по философии я очень заинтересовалась темой упадка культуры 20-го столетия, так как она показалась мне чрезвычайно актуальной. Читая работы таких известных русских философов, как И.А. Ильина, Е.Н. Трубецкого и Н.А. Бердяева, я заметила, что многие проблемы, поставленные этими мыслителями в их философских трудах, стоят перед нашем обществом и сейчас, несмотря на то, что произведения данных философов почти все были написаны в начале 20-го столетия. Именно поэтому, размышляя над тем, как бы поточнее сформулировать тему реферата в начале работы, я посчитала уместным назвать его именно «кризис современной культуры», а не «упадок культуры 20-го столетия», так как в первом случае подчеркивается злободневность и значительность проблемы.
Я не согласна с мнением тех людей, которые считают, что классическая литература всегда современна. Безусловно, есть множество книг, принадлежащих к разряду классической литературы, которые представляют интерес и на данный момент, но многие из них с течением времени утратили свое главное значение в связи с изменением каких-то человеческих ценностей, идеалов и человеческой жизни в целом. Такие книги теряют свою главную суть и уже не так понятны современным читателям. Так же и с философией, какие-то мысли, описанные в философских трудах на данный момент, представляют собой исключительно историческую ценность (что, по сути, тоже не маловажно), а какие-то, находят отзыв в наших сердцах и по сей день.
Работы, вышеперечисленных философов, на основе которых написан этот реферат, принадлежат к тому разряду философских произведений, которые трогают читателя за живое и не оставляют его равнодушным, ведь между ними и сегодняшней повседневной реальностью можно провести множество параллелей и установить большое количество соответствий. И в 20-м веке и в наше время мы можем обнаружить одну и ту же глобальную проблему, стоящую пред человечеством, проблему духовной деградации человека, которая требовала и, к сожалению, до сих пор требует немедленного разрешения. Но, увы, решить её не так-то просто. Во время написания реферата, я пыталась проникнуться значимостью поставленного вопроса, почерпнуть что-то из трудов признанных русских философов и ответить для себя на следующие вопросы. В чем состоит главная проблема деградации личности в наши дни? Чем она вызвана? Что должен сделать человек, чтобы направить себя на истинный праведный путь?
Глава 1. Тема кризиса современной культуры в работе И.А. Ильина «Путь к очевидности»
В данном реферате я рассмотрела три произведения разных русских философов, в каждом из которых, так или иначе затронута тема кризиса современной культуры. Итак, обратимся сначала к произведению И.А. Ильина «Путь к очевидности». Но прежде скажем несколько слов о нем самом.
Иван Александрович являлся русским философом, а также писателем и публицистом, он был сторонником белого движения и всю свою жизнь критиковал коммунистическую власть в России.
В произведении «Путь к очевидности»1 И.А Ильин излагает свои философские и этические взгляды, обосновывает свое понимание традиционных духовных ценностей, размышляет о проблемах русской философии и предназначении человека в мире.
В первой главе книги, которая называется «Бессердечная культура», автор выдвигает на первый план проблему деградации современной ему культуры и общества. Философ начинает свои размышления с того, что рассматривает различные сферы человеческой деятельности, такие как: техника, хозяйство, деловой оборот, наука, политика, современное искусство, религия. Он выделяет необходимые качества характера, которые нужны человеку, чтобы преуспеть в той или иной области в зависимости от того на чем она строится. Размышляя о различных областях человеческой культуры, И.А. Ильин приходит к выводу, что нигде ни в политике, ни в искусстве, ни даже в религии нет места для самого важного и основополагающего человеческого чувства, чувства любви. Так, например, в деловом обороте господствует «инстинкт самосохранения», в науке «ненависть и любовь только плодят научные ошибки», в современном же искусстве сентиментальность отжила свой век, а в религии каждый должен «подчинить себя церковной дисциплине и погасить свои субъективные симпатии», ведь «свободное кипение чувств… подрывает и разрушает религию»2. И вот получается, что любовь к ближнему является чем-то вроде пережитка былых, уже давно позабытых времен, что это чувство на сегодняшний день уже потеряло свою актуальность, оно не нужно и потому должно быть подавлено. Какое же влияние оказывает такое положение дел на современное общество? И.А. Ильин утверждает, что из-за недостатка любви в нынешней западноевропейской культуре заложена повседневная жестокость, поэтому многочисленные кровавые революции и ужасающие гражданские и международные войны не случайны, они являются лишь «спазмами» нашей западноевропейской культуры, которая сложена из «камня и льда».
Что же представляет из себя современный человек – дитя этой «бессердечной культуры»? Над этим важным вопросом автор рассуждает во второй главе книги под названием «Обреченный путь».
В начале второй главы автор говорит о том, что современный человек есть не кто иной, как обыкновенный заурядный обыватель, «самодовольный, холодный и черствый» счастливец, которого интересует исключительно материальный мир вещей и наслаждений. Счастливец этот ест, пьет, предается земным удовольствиям, беспокоится о своём достатке и комфорте. Его абсолютно не волнуют вопросы нравственности и морали. А обилие денег¸ накопление имущества превышают по важности проблемы духовности. Для достижения успеха он пользуется рассудком, не давая волю добрым чувствам, потому что боится показаться смешным, ведь положительные чувства, с его точки зрения, есть не что иное, как признак слабости в человеке. Причем его совершенно невозможно убедить в обратном. В нем присутствует «ложное понимание человеческого достоинства», он считает, что единственный смысл человеческого существования заключается в том, «как можно больше нажить и как можно меньше утрудить себя». Самое страшное заключается в том, что такое нравственное разложение становится проблемой не только лишь одного поколения. Оно становится наследственным, ведь мы воспитываем своих детей, передавая им свой собственный опыт, свое собственное представление о ценностях. А те, в свою очередь, передают их последующему поколению.
Обращаясь к проблеме взаимоотношений между людьми в современном обществе еще в предыдущей главе, И.А. Ильин цитирует изречение известного английского философа Гоббса, которое отражает сформулированный им социологический закон «человек человеку – волк» «homo homini lupus est».Автор книги уточняет, что по отношению к обществу двадцатого столетия скорее применима немножко видоизмененная формулировка этого закона: «Человек человеку-прохожий». Данная формулировка лучше отражает положение вещей, а именно то, что люди не хотят обременять себя проблемами окружающих, они не сочувствуют, не сопереживают друг другу, их волнуют только то, что имеет непосредственное отношение к ним самим. Но все это, как показывает И.А. Ильин, происходит только в лучшем случае, в худшем же, в условиях конкуренции и борьбы становится применимым старый закон Гоббса.
Совершенно очевидно, что с точки зрения И.А. Ильина, современная культура - есть больная культура, которая саморазрушительна и обречена на верную гибель. Какой же выход философ видит из положения? Кокой он видит культуру истинную и каким видит он её творца? Именно об этом размышляет автор в третьей главе своего произведения под названием «О чувстве ответственности».
В начале главы И.А. Ильин заявляет, что у каждого человека на земле есть призвание к духовному самосовершенствованию и что именно оно отличает нас, людей, от всех остальных живых существ, населяющих нашу планету. Желание откликнуться на призыв к духовному росту и есть, как полагает философ, то, что «открывает возможность творить настоящую культуру на Земле» 3.
Также творцу истинной культуры необходимы чувства «предстояния», «призванности» и «ответственности». То, чему человек предстоит, как поясняет И.А. Ильин, является ни кто иной, как сам Господь Бог. И Богом также определяется человеческое призвание. Чувство ответственности же мыслитель подразделяет на две разные категории: «предварительную» и «последующую». Автор объясняет, что предварительная ответственность есть то же, что и « живое чувство предстояния и призванности». Понятие предварительной ответственности показывает, что человек еще до совершения какого-либо поступка должен задуматься о возможных последствиях, которые этот поступок повлечет за собой. Последующая же ответственность - это именно та разновидность ответственности, которую человек берет на себя уже после совершения поступка.
Итак, мы разобрались с тремя ключевыми понятиями, выдвинутыми автором данной книги, теперь осталось разобраться, что же вкладывает мыслитель в слово «духовность». Духовность, в представлении философа, никак не связана с сознанием. Для него это - глубокое убеждение, это- вера в то, что в пределах человеческой души есть что-то хорошее, то, перед чем следует преклонить колени. Это - главный ориентир, который помогает человеку на его жизненном пути, его главный идеал. Без идеала же, которому человек преклоняется, с точки зрения И.А. Ильина, невозможно по-настоящему, созидать что-либо. В данном случае, процесс творения превращается в простое баловство. В этом-то автор произведения и видит проблему современного изобразительного искусства, а именно различных модернестических течений. В его представлении современные художники (такие, как, например, знаменитый Пикассо) пишут свои картины, для того, что бы только поэкспериментировать с цветом и формой, чтобы поразить публику своим необычным взглядом на мир. При этом они не преследуют никакой высшей духовной цели, что, несомненно, является самым важным в процессе творения.
И, наконец, И.А. Ильин дает определение того, что для него является « сущей» культурой. Это умение «преклониться перед Богом, чтить самого себя, видеть и ценить духовность во всех людях и желать творческого раскрытия и осуществления духовной жизни на Земле» 4.
Глава 2. Тема кризиса современной культуры в работе Е.Н. Трубецкого «Умозрение в красках»
Е.Н. Трубецкого также волновала проблема упадка современной культуры. В частности, в рассмотренном ниже этюде книги «Умозрение в красках»5 автор затрагивает проблему жестокого взаимоотношения между людьми, когда, как уже было сказано выше, люди вступают в отношения конкурентной борьбы. Но прежде чем мы обратимся непосредственно к содержанию интересующей нас главы, следует сказать несколько слов о книге в целом.
Книга Е.Н. Трубецкого, известного русского философа, правоведа, публициста и общественного деятеля, «Умозрение в красном», была написана в 1916 году, в самый разгар Первой мировой войны, во время «обнажения мирового зла и бессмыслицы», когда вопрос о смысле жизни, который, казалось бы, всегда волновал человечество, зазвучал особенно остро.
Говоря о композиции и истории создания этого произведения, следует отметить, что оно состоит из трёх этюдов. Первые два из них, были первоначально изданы в виде отдельных брошюр, а последний появился в "Русской мысли" (январь 1918 года). Затем все они были собраны воедино Е.Н Трубецким и вновь изданы уже в качестве книги.
Итак, обратимся к этюду, посвященному вопросу о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи.
В начале первой части автор рассуждает о состоянии современной смут культуры, о том, что происходило с нашем миром в 20-м веке. Рассуждения эти наталкивают его на воспоминание, когда однажды, во время посещения синематографа в Берлине, он присутствовал на демонстрации сцен из жизни хищного водяного жука. Картины «взаимного пожирания» морских существ произвели на него очень сильное впечатление. Писатель отмечает, что неизменным победителем среди многочисленных морских тварей всегда оставался именно жук, благодаря своим орудиям истребления (таким как, например, «могущественная челюсть, которой он сокрушал противника и ядовитые вещества, которыми он отравлял его»).
Это описание чрезвычайно похоже на то, что происходило во время Первой мировой войны, когда люди стали пользоваться современными средствами технического прогресса, ради уничтожения себе подобных. Именно тогда вражеские немецкие войска стали впервые использовать такие усовершенствованные орудия убийства, как, например, ядовитый газ, из-за которого человек погибал мучительной смертью. Все эти сходства, которые невооруженным глазом видны из двух приведенных выше примеров, свидетельствуют о том, что современное общество живет по законам животной жизни, «этой бессознательной, слепой и хаотичной жизни внешней природы». Особенно ярко это «роковое сходство» проявляется во время конфронтации, когда «культура становится орудием злой, хищной жизни», в мирное же время оно как бы «замазано культурой». Здесь начинают действовать некие правила приличия. Одним из таких средств “культурной маскировки” является, с моей точки зрения, идеология, которая способна представить все что угодно, даже массовое убийство людей, в благородном свете.
Ещё живы в наших воспоминаниях те не столь отдаленные времена, когда фашистские войска преследовали и уничтожали по всему миру евреев. Миллионы невинных умерли насильственной смертью и в муках скончались от непосильного труда в концлагерях. Самое парадоксальное заключается в том, что большинство из сторонников фашистского режима в Германии были цивилизованными и образованными людьми, некоторые из них (например, Геббельс) даже были хорошими и любящими семьянинами, но, не смотря на всю свою образованность и развитость, массовое убийство для этих людей не воспринималось как нечто ужасающее, жестокое и омерзительное, как нечто, что противоречит всем нравственным и моральным убеждениям человечества, наоборот, уничтожение еврейского народа принимало для них освободительный характер. Любопытен тот факт, что во время своих публичных выступлений перед немецким народом, основатель тоталитарной диктатуры Адольф Гитлер, говоря о намерении «избавить» свой народ от евреев, не использовал такие термины, как, например, «убийство». Будучи талантливым оратором, Гитлер пользовался различными эвфемизмами (от греч. euphémia — воздержание от неподобающих слов, смягчённое выражение), превращая насилие и уничтожение чуть ли не в благородное дело, и тем самым, вводил немецкий народ в заблуждение.