Контрольная работа по "Философии"

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Этический рационализм - Постоянная мысль Сократа — о том, что правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочество, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают» — то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

Этический рационализм – нравственный поступок с нравственным предписанием.

Задание № 2

Античная философия охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия  представляет собой единое, неповторимо оригинальное учение. Период с конца IV в. до н. э. до начала VI в. н.э. называется поздней классикой, или завершающим этапом античной философии. К нему относят следующие периоды: эллинистической философии (IV - I вв. до н.э.), александрийской философии (I в. до н.э. - начало VI в. н.э.), древнеримской философии (II - VI вв.). Для периода поздней античной философии характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями-предшественниками. Кроме того, на этом этапе к ним прибавились и философские достижения других, культурно родственных Греции регионов. Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.Этим трем философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, который просуществовал до самого конца античности.

Рассмотрим особенности их философии и философствования. Киники переосмыслили предназначение философии - она должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть и прах ложные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий.

Эпикуреизму был присущ такой же индивидуалистический характер. Увлекшись  идеями Демокрита, Эпикур основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, которое обеспечивает человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Эпикур разделял свое учение на три части: теория познания (каноника), учение о природе («физика») и этика. Основные позиции учения Эпикура таковы: человек есть чувственное существо, а потому его чувства выступают критерием нравственности; главная жизненная задача человека - достижение счастья и душевной невозмутимости (т.е. состояния атараксии). Эпикуреизм довольно активно влиял на сознание мыслителей своей эпохи. Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем - переносит учение Эпикура в I в. до н.э. в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось. Наиболее известным из последователей Эпикура был древнеримский поэт и философ Тит Лукреций Кар. Он считал, что основная цель философии - избавление человека от страха загробного наказания. Освободиться от этого человек может через познание природы, законов ее функционирования.

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется  стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем  римском периоде становится одним  из самых распространенных философских течений. Основоположником стоицизма был Зенон, родом с острова Крит. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески «портик» - «стоя», отсюда название школы, хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом «стоять», а стоицизм - со стойкостью духа.

Рассмотрим взгляды на общество и человека в философских размышлениях эпикурейцев и стоиков. На социальных воззрениях Эпикура отражался принцип наслаждения. Общество, как считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он и называл справедливостью. Исходя из своей этики, Эпикур рекомендовал, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной и политической деятельности. Общество - это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага. От эпикурейского диаметрально отличается стоическое понимание общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом.

Стоицизм отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему  миру человека. Лишь внутри себя человек  может найти главную и единственную опору. Стоики призывали человека к  жизненной мудрости и самообладанию. Судьба каждого человека является предначертанной. Поэтому не следует сопротивляться фатуму. Судьба ведет того, кто добровольно  и безусловно ей подчиняется, и тянет силой того, кто неразумно и безрассудно ей сопротивляется. Отсюда следует, что человек должен сознательно, разумно познавать свое место в мироустройстве; он должен постичь, какое поведение отвечает его собственной природе и естественному взаимоотношению с другими существами.

По представлениям же эпикурейцев  главное в человеке - свобода. И  если человек не может достичь  свободы в общественной жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней - он должен освободиться от страха и страданий. По мысли Эпикура, существует разница между безотчетными страхами людей и разумной опасливостью. Мистический ужас мы испытываем тогда, когда не понимаем причин происходящего  и не можем предположить дальнейший ход событий. В этом смысле знание естественных причин и следствий  способно освободить человека от панических страхов. Вот почему Эпикур считал, что освободить людей от страхов  можно путем борьбы с предрассудками и невежеством. Чтобы жить без тревоги, надо освободиться также от страха перед богами. В своем просветительстве Эпикур не доходит до прямого атеизма, но он дает объяснение богам, которое можно было бы назвать эстетическим, в противоположность религиозному. Таким образом, основная задача философии эпикуреизма - помочь человеку преодолеть страхи, обеспечить ему спокойную и безмятежную жизнь. Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье - это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедствий человека. Путь к счастью лежит через апатию, т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Здесь видна близость стоическою понятия «апатии» и эпикурейского понятия «безмятежность духа». Но стоики вводит понятие фатума, или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни - болезни, страдания, бедность, унижение. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо. В понимании стоиков, добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, «добрая статуя»); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели - разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает безучастное терпение. Стоический идеал человека является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

В философии эпикуризма же одна из самых существенных задач - практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Эпикур обращается к человеку, приглашая понять, что со смертью у него нет ничего общего. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к человеку никакого отношения. Цель Эпикура - помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Это высшее благо. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Освобождение души от гнетущих ее страхов и открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье. Таким образом, цель счастливой жизни - в душевном спокойствии, в «безмятежности души». Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей - и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности.

По Эпикуру одно из условий счастья - уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа - жизнь скрывающаяся. «Живи незаметно» - т.е. уходи общественной деятельности. Стоики стремились соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. А потому стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т.е. философию природы, они не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т.е. с природной средой и порядком мира - логосом.

Философия помогает способом постижения счастья. Высшее человеческое счастье - жизнь, согласная с природой человека. Но истинную свою природу человек  обретает только с развитием задатков, данных ему его природой. Только при условии этого развития человек  становится в действительности тем, чем при рождении он был только в возможности.

Поэтому истинная природа человека - лишь идеал, к достижению которого человека направляют его задатки. Развитие человека, достигшее совершенства, есть добродетель, а жизнь, согласная  с природой,- добродетельная жизнь. Счастливая жизнь - это и есть добродетельная жизнь, и человек должен стремиться к добродетели не ради последствий, которые ему сулит обладание  добродетелью, а только ради нее  самой. Чтобы быть счастливым, достаточно одного обладания добродетелью. Добродетель - искусство правильной жизни, она  принадлежит к тем искусствам, цель которых не в их произведениях  и не в их результатах, а в правильности самой их деятельности. Высшая цель жизни - проявление такой деятельности. Эта конечная, или высшая, цель должна совпадать в человеке с первичным  природным его влечением. Первичное - природное влечение не может заблуждаться и обманывать человека. Однако предметом  первичного природного влечения не может  быть, как у эпикурейцев, удовольствие, или избегание неудовольствия. У  стоиков для всех живых существ  первичное влечение природы есть стремление к самосохранению, или  любовь к себе. Желая сохранить  свои создания, природа вложила стремление к самосохранению во все свои творения. Цель природы - сохранить творение в  состоянии, соответственном его  природе. Поэтому каждое живое существо с самого своего рождения безотчетно ищет всего, что удовлетворяет цели самосохранения, и избегает всего, что  ей противоположно. Постижению этого  и помогает философия.

Эпикурейцы понимают и определяют философию как деятельность, дающую людям посредством размышлений  и исследований счастливую, безмятежную  жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, - писал  Эпикур, - которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекеу он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией...

По Эпикуру, человек даже вовсе  не испытывал бы потребности в  изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если  бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и  подозрения относительно смерти, будто  она имеет к нам какое-то отношение…, - писал он, - то мы не имели бы надобности в изучении природы». Однако все  страхи не имеют силы в глазах истинного  философа. «Смерть - самое страшное из зол, - поучал Эпикур Менекея, - не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастье, освобождающее от обуревающих его  страхов, привел его к глубокому  размышлению и преобразованию всех ранее известных философских  учений, позволив создать свое, неповторимое и оригинальное.

Задание №3