Контрольная работа по "Философии"

Вопросы контрольной работы:

8. Религиозный характер философии средних веков. Патристика и схоластика.

30. Образ человека в философии. Представление о совершенном человеке от античности до современности.

39. Какой смысл вкладывает Сократ в слова «Пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать»? Какую роль играет философия в жизни отдельного человека?

8. Религиозный характер  философии средних веков. Патристика  и схоластика.

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные  одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия — это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство. Нас интересуют новые философские принципы, развитые в средние века.

Средневековая философия выдвинула  плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей.

Основные библейские идеи философского значения:

Греческое слово «Библиа» означает «книги», они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет — это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной  личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы пронумеруем основные библейские идеи философской значимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гречески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм — это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово «бог» переводится как теос). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона — мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера — слово итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера — это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, который на стороне и Бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть — это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это совесть. В Ветхом Завете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это но-вое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов ваших».

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени — это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность — причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Символизм — это умение находить скрытый смысл. Симво-лизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность  заключенной в христианстве философии? В развитии личностного начала. Она представила новый образ человека, который во многих отношениях превосходил античные представления.

Многовековая история развития религии и философии полна взаимных обвинений, грубых споров, неоправданных крайностей, нередко дело доходило до казней. Казнили и за религию, и за философию, от имени религии и от имени философии. Вспомните хотя бы бесславные так называемые крестовые походы. Исповедующие насилие никогда, берем на себя смелость утверждать это, не были по-настоящему сведущими в религии и философии. Они всегда были невеждами. Невежество рядится в различные одежды. Его излюбленным приемом является простое, упрощенное: «Да или нет? Отвечай! Третьего не дано».

основные ВЫВОДЫ:

• В средневековой философии  все интерпретируется исходя из одного принципа, принципа абсолютной личности, Бога.

• Человек понимается как единство веры, надежды и любви.

Патристика и схоластика:

Истоки средневековой философии  усматриваются в раннехристианском  периоде. Отличительным признаком  является тесная связь с теологическим  учением христианства, которое с  возникновением феодализма становится господствующим мировоззрением в Западной Европе. Через отношение "бог –  человек" рассматриваются различные  вопросы: устройство мироздания, место  в нем человека, система морально-ценностных представлений. Поэтому средне-вековая  философия носит теоцентрический характер

Основные этапы средневековой  философии:

патристика (отцы Церкви) I- VIII вв. (Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др.). Задача – разработка основных догматов христианского богословия. Опираются святые отцы в своих писаниях на античных философов – прежде всего Платона и Аристотеля.

схоластика («схолэ» - учеба) Х-ХIV вв. (И.Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийскй). Основные положения христианского богословия уточняются и систематизируются. Схоластика означает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах.

Патристика: Августин Блаженный, IV в. (сильное влияние Платона). Бог высшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины, определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме этого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра.

Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он – творец гармонии добра, благодати и любви. Человек  сам выбирает путь к добру и  спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует  свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей  жизни, других – для осуждения  на вечные муки в аду. В этом суть идеи божественного предопределения, выдвинутой Августином и принятой католичеством впоследствии.

Божественное предопределение  является также источником двух противоположных  царств (градов): божьего и земного. Земной град основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спасти человечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующее положение над государством, а Папа Римский – над монархами. Это положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято католичеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви и государства в западной Европе.

Схоластика: Фома Аквинский. (ХIV в.) Выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» - наследие Платона). Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело) – это не человек, но и привидение (дух) - тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность - самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству.

Государство, по мнению Аквината, должно было готовить своих членов к постижению священных истин, к неземной жизни. Поэтому гражданское общество должно быть подчинено церкви, а государь — наместнику Бога на земле —  папе римскому. Учение Фомы Аквинского стало официальной философией римско-католической церкви.

Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога (только онтологическое, когда существование бога выводится из существования его творения – окружающего мира):

движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим –  следовательно, есть первичный двигатель  всего - Бог;

причина: все, что существует. Имеет  причину, следовательно есть первопричина всего – Бог;

случайность и необходимость: случайное  зависит от необходимого – следовательно, есть первоначальная необходимость  – Бог;

степени качества: все, что существует, имеет различные степени качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) –  следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог;

цель: все в окружающем мире имеет  какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему - Бог.

30. Образ человека в философии. Представление о совершенном человеке от античности до современности.

Обращаясь к культурам прошлого и современности можно увидеть  отсутствие единого представления  о совершенном человеке. Данный факт может привести либо к релятивизму, либо к догматизму. В первом случае признание относительности общезначимых норм чрезвычайно затрудняет совместную жизнь людей, которая основывается на общих или взаимодополнимых ценностях, идеалах, смыслах. Во втором, может насаждаться  такая культура, которая, рассматривая богатство, многообразие действительности как помеху к единению, будет стремиться все унифицировать, сделать единообразным. И релятивизм и догматизм не нацеливают на поиск истины, а это опасно для человеческого существования. Поэтому общество, где люди свободны, т.е. определяют свою жизнь сами, заинтересовано в том чтобы они самостоятельно умели мыслить, выбрать из множества  представлений оптимальное, творить  наилучшее.  
 
Античность: Сократ. В античности человек мыслился как часть Вселенной, как малый мир, микрокосмос. Совершенный человек, соответственно, это тот, кто постиг веления Судьбы и кто живет по закону Мирового Разума, управляющего жизнью природы, общества, индивида. Ведь в этом случае обретается подлинное счастье и/или невозмутимость духа. Человек уже не является пешкой в неведомой игре, а становится актером, талантливо играющим роль, предложенную ему Судьбой. Участие в драме жизни - участь героев: во-первых, необходимо уметь победить врагов как внешних, так и внутренних; во-вторых, мужественно принять неизбежное. 
По мнению древних, вышеперечисленным требованиям отвечала фигура Сократа. С одной стороны он был добропорядочным гражданином, храбрым и выносливым воином, веселым товарищем, с другой проводил время в беседах, в ходе которых принуждал сограждан давать самоотчет по поводу собственной жизни и указывал на ее истинный смысл. За свою философскую деятельность Сократ подвергся судебному преследованию. На суде он виртуозно защищался, играя жизнью как мячом, но был осужден на смертную казнь. Однако в тюрьме Сократ отказался от побега. Во-первых, он доказывал, что всего более надо ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую. Во-вторых, побег означал бы причинение зла его родным, близким, т.к. нарушение закона, приводит к подрыву закона вообще, что несправедливо по отношению к родному городу. Ведь зло всегда остается злом, и его надо избегать всегда. Для европейцев этот афинский философ до сих пор является образцом человека. Сократа часто сравнивают даже с Христом. Истинность духовных исканий Сократа, подтвержденная им жизнью и смертью, немеркнущим светом выделяет его имя.