Каппадокийские отцы и их роль в православной философии и культуре

Почему у Григория Нисского возникает такая уверенность  в силах и способностях человека самостоятельно сделать окончательный  правильный выбор между добром и  злом? Дело в том, что Нисский поддерживал и развивал учение Оригена о всеобщем спасении и восстановлении (апокатастасис). В системе взглядов Григория Нисского посмертное спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей, но вообще независимо от желания спастись. Апокатастасис для всех — таков непреложный замысел Создателя.

Круг предопределенных к спасению у Григория Нисского настолько  широк, что включает даже бесов и  самого «изобретателя зла». В своем  труде «Большое огласительное  слово» Нисский пишет: «Один (т.е. дьявол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благий и премудрый (т.е. Бог) измышлением обмана воспользовался для спасения растленного, благодетельствуя тем самым не только погибшему, но и самому устроителю нашей погибели». Бог воплотился, пишет Григорий Нисский далее, «освобождая человека от зла и исцеляя самого изобретателя зла».

И Западная, и Восточная  Церкви позднее не приняли эти  оригенистские мотивы в трудах Григория Нисского. После осуждения Оригена  на Пятом Вселенском Соборе в 543 г., мнение Григория Нисского об апокатастасисе тоже подвергалось критике. Интересно, когда в 1081 году был установлен новый праздник Трех Святителей (Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста), то Григорий Нисский не был включен в этот чин «вселенских великих учителей и святителей».

Другие же компоненты учения Григория Нисского стали достаточно влиятельными. Так, учение о человеке и его свободе в земной жизни  оказало значительное влияние на формирование не только западного христианства, но и образа жизни всей западной цивилизации. Это учение соответствовало и даже в какой-то предопределило направленность западной цивилизации на возвеличивание человеческой свободы на земле, что особенно ярко проявилось в более поздние времена в гуманистических, протестантских и просветительских теориях.

Из этого следует  вывод, что Каппадокийские Отцы Церкви немало способствовали популяризации христианства, доказывая принятые Соборами догматы с философских позиций и объясняя их простым верующим. Также они приложили немало усилий в борьбе с ересью арианства, обосновав догмат о Троице, что во многом определило современный облик христианства.

Философия Григория Нисского также оказала влияние и на развитие западного христианства и  всей западной цивилизации в целом.

Православная философия  Византии оказала огромное влияние  на все православные церкви, в том  числе и на русскую. Произведения капподокийцев были особенно популярными  на Руси в XIV - XVI вв.

Труды каппадокийского  кружка являются вершиной восточной (византийской) патристики. Недаром, современники отзывались о них как о «трех светочах каппадокийской церкви».

Впрочем, не только современники и соотечественники: шесть или  семь столетий спустя у православных славян был популярен апокриф: «Беседа трех святителей», из которых два святителя — Каппадокийские Отцы Василий Великий и Григорий Богослов, а третий — знаменитый проповедник и тоже отец церкви, константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст. 

 

6. Роль каппадокийцев в развитии философии в России.

 

Приобщение Руси к миру восточно-христианской культуры открыло  для нее и философское наследие античности. Воспринимался не только опыт христианской критики «языческой» философии как «внешней мудрости», свидетельствующей, по утверждению одного из самых почитаемых в Древней Руси отцов церкви - Иоанна Златоуста, лишь о «духовной немощи» древних философов, но и постепенно достигалось понимание основополагающих принципов древнегреческого философствования. Такое понимание становилось возможным в первую очередь благодаря влиянию идей ведущих представителей каппадокийской школы в раннехристианском богословии (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский). Критика античной философии сочеталась у каппадокийцев с признанием ее духовного и культурного значения. Григорий Богослов (Назианзин) писал, что «всякий имеющий ум признает... благом не только ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, принимается за одно спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан по худому разумению гнушаются как... удаляющею от Бога»

На философские взгляды  каппадокийцев существенное влияние  оказал платонизм. И можно сказать, что платонизм как определенный тип философского умозрения, не раз  вполне отчетливо проявлявшийся  в истории русской философии, сыграл немаловажную роль уже на самом раннем ее этапе. Достаточно рано в Древней Руси становятся известны идеи и великого древнегреческого философа Аристотеля, прежде всего благодаря знакомству с трудами крупнейшего представителя поздней патристики (творений отцов церкви) Иоанна Дамаскина (VIII век). Через христианство Русь вступает в культурное общение не только с Византией. Еще до крещения устанавливаются связи с южнославянским миром, и прежде всего с Болгарией, обладавшей в то время уже развитой культурной традицией. Духовное наследие Кирилла и Мефодия, выдающихся славянских просветителей, многое определило в стиле и содержании древнерусской мысли. В результате южнославянского влияния также происходило усвоение богословского опыта патристики, причем существенно то, что религиозно-философские взгляды Кирилла и Мефодия были во многом близки именно каппадокийской школе богословия.

Русский религиозный  идеализм, с одной стороны, воспринял  опыт постижения свободы, пройденный христианско-гуманистическим миром, с другой — вспомнил идеи восточной патристики, не очень востребованные школьным богословием российской Церкви, а Западу и неизвестные, и чуждые. Проблема истории как практической деятельности социального и внутреннего освобождения была введена в пространство русской мысли Чаадаевым, очень остро поставившим вопрос о месте России в этом всемирно-историческом процессе. Славянофилы вводят в интеллектуальный оборот восточно-патристические недуальные представления о соотношении природы и свободы, свободы и благодати, по-своему преломляя их в рамках российской культуры. Стихи Тютчева здесь самые характерные.

 

7. Роль Отцов-каппадокийцев в развитии русского православия.

 

Византийская (греческая) патристика составляет догматическую  и философскую основу всех ветвей русского православия. Уже в XI столетии, в первый век существования христианства на Руси, русские получили доступ к сочинениям византийских церковных авторов. Вначале для распространения в церкви выбирались прежде всего те святоотеческие творения, которые являлись толкованиями Библии. Основной поток патристической литературы шел на Русь из Византии через Болгарию.

К числу широко известных  книг раннего периода Русской  церкви принадлежал «Шестоднев» Василия  Великого. Хотя древнейший список русской редакции этого произведения относится к XV в., есть все основания считать, что «Шестоднев» в обработке экзарха болгарского Иоанна стал распространяться на Руси гораздо раньше. Значительное влияние на развитие Русской церкви оказали творения Григория Богослова. Уже в XI в. на Руси были известны 13 слов этого автора. Уже в материалах раннего этапа истории патристики в России в ней выделяются две главные тенденции — интеллектуальная, богословская и аскетико-монашеская.

Как сейчас признано всеми, XIV в. стал периодом наиболее всестороннего  проникновения идеалов византизма, главным образом аскетизма, в  русскую православную жизнь. К этому  времени Русской церкви были известны практически все аскетические святоотеческие сочинения. С 1388 г. на Руси начали распространяться списки Постничества Василия Великого. В конце XV и в XVI вв. интерес к  патристике в России значительно  сократился. Причиной тому явилось  растущее осознание Русской церковью своего исключительного положения  в Восточном христианстве. Конечно, и в XVI—XVII вв. аскетическая литература оставалась главной в русских  монастырях и в религиозном просвещении. Но нельзя не заметить, что святоотеческое наследие перестало быть критерием  богословия. В начале XVII в. возникло даже мнение, что греки утратили истинную веру, что истинное благочестие теперь у русских.

Реабилитация византийского  богословского, наследия в русском  православии была начата в середине XVII в. усилиями патриарха Московского  Иосифа (1642—1652). Рост интереса к патристике был связан с тем, что новые церковные и государственные власти не были намерены сохранять национальную замкнутость церкви и мириться с угрозой религиозной стагнации. Греческое богословие было для них опорой реформаторской деятельности. Самые значительные усилия по распространению византийской патристики сделали люди, объединявшиеся вокруг патриарха Никона (Федор Ртищев, Иван Неверов, Стефан Вонифатьев). В 1653—1655 гг. по инициативе Никона в Москву с Афона и из Иерусалима было доставлено около 500 греческих книг и рукописей. Это было первое большое собрание греческих текстов в России. Важную роль в судьбе греческой патристики в России в XVII и XVIII вв. сыграла киевская богословская школа и, прежде всего, профессора Киево-Могилянской академии. Первым выдающимся представителем этой школы был Лаврентий Зизаний. В своем Большом Катехизисе он сформулировал новое для русских православных понимание религиозной жизни как обязанности. В XVII в. работы Зизания активно распространялись в Москве. Украинские ученые монахи, приглашенные в 40 гг. в Москву, впервые в русской церковной истории начали переводить на русский язык труды отцов Церкви с западных латинских изданий Киевские богословы в Москве были уже людьми Нового времени. Они оценивали православие не только как религию, но и как культурное явление. В рамках подобной оценки в Русской церкви началось расслоение патристики на святоотеческое теоретическое богословие и аскетическую практику.

В 80 гг. XVII в. в Русской  церкви разгорелся конфликт между представителями  традиционного московского и нового киевского богословия по вопросу о времени пресуществления святых даров. По существу это был конфликт двух программ развития церкви. Одна из сторон этого конфликта — греческая партия — боролась за очищение православия от западного влияния и защищала святоотеческие традиции в церкви; другая — латинская партия — видела в призывах своих оппонентов угрозу церковной стагнации и расколов. Конфликт продолжался почти 30 лет и был остановлен вмешательством Петра I, который решительно поддержал латинствующих.

Победа киевлян не только обернулась сворачиванием контактов  Русской церкви с православным Востоком и сокращением изданий отцов  Церкви. Она также привела к  существенной переоценке роли патристики в православной жизни. Новая интерпретация  патристики разошлась с практической мистико-аскетической линией, но оставалась в рамках церкви.

Патристика обмирщалась, не отделяясь от церкви. Если в русских  семинариях и читали отцов Церкви, то только по-латыни. Русские богословские системы XVIII в. рассматривали святоотеческие сочинения в качестве текстов, иллюстрирующих конструкцию. В русском богословии сформировалось убеждение, что патристика — это не только догматическое учение отцов Церкви о предании, но и труды по риторике, философии и филологии. При этом отцы Церкви не всегда были правы, но и иногда ошибались. Происходило отделение личностного начала патристики от церковного Патристика становилась все более похожей на теорию.

Одним из инициаторов  возвращения к пониманию патристики как религиозной жизни был  митрополит Платон Левшин (1737—1811). Ему принадлежала идея возрождения монастыря Оптина пустынь, ставшим в XIX в. национальным центром православного старчества. Духовный опыт оптинских старцев оказал влияние на Н. Гоголя, Ф. Достоевского, Л. Толстого, К. Леонтьева, В. Соловьева.  

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

 

В данном реферате были рассмотрены  философские взгляды Каппадокийских Отцов Церкви – Василия Великого, Григория Богослова (Назианзина) и Григория Нисского. Они оказали огромное влияние  на развитие византийской патристики и христианства в целом. Их вклад в богословие и философию сложно переоценить. Во многом благодаря каппадокийскому кружку христианство стало именно тем, чем оно является сейчас.

Византийская патристика оказала огромное влияние не только на русскую православную церковь, но и на культуру и философию России, в частности на такое направление как славянофилы. Духовный опыт православия, в свою очередь повлиял на творчество таких писателей как Н. Гоголь, Ф. Достоевский, Л. Толстой.

Патристика как школьная дисциплина появилась в православных духовных семинариях в 1838 г. В 1859 г. историческое учение об отцах Церкви в Московской духовной академии начал преподавать митрополит Филарет Гумилевский. По его инициативе в Московской академии было начато издание патристической литературы в русском переводе.

Тем не менее, понимание  патристики как исторического этапа  в становлении Церкви все более  утверждало свою значимость. Патристика в русском теоретическом богословии становилась тем, что принадлежит  прошлому.  

 

 

  

 

 

  

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников:

 

1. Астапов С. – «Время и вечность в восточной патристике», журнал «Логос» № 5 2004 (44)
2. Аржанухин В. В. – «Греческая патристика» статья с сайта http://russidea.rchgi.spb.ru
3. Алешин А. И. и другие – «Философия», 2-е издание, переработанное и дополненное М.: ТОН - Остожье, 2003 г.
4. Василий Великий. Беседы на Шестоднев // Василий Великий, архиеп. Творения. М.: Паломник, 1993. (Репринт с издания: М., 1846).
5. Григорий Богослов. «Творения» в 6 томах. Москва, 1849.
6. Григорий Богослов. Слово 38, на Богоявление или на Рождество Спасителя // Григорий Богослов, святитель. Собрание творений в 2 т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. (Репринтное издание)
7. Перевезенцев С. В. – «Философия Средних веков: патристика»статья с сайта http://www.portal-slovo.ru
8. Перевезенцев С. В. «Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения» / Сост. - М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2003. - 448 с.: илл. - Мировая философия.
9. Панкин С.Ф. История мировых религий. Конспект лекций. 2008 - 160с
10. Патристика – материал с сайта http://uchcom.botik.ru/philosophy
11. «Патристика», статья из «Большой энциклопедии Кирилла и Мефодия", материал с сайта http://www.megabook.ru