Каппадокийские отцы и их роль в православной философии и культуре

Василий Великий (ок. 330 – ок. 379). Родился в Кесарии Каппадокийской (сегодня Кайсери) в знатной христианской семье. В числе его 9 сестер и братьев трое святых: Григорий Нисский, Петр Севастийский и Макрина Младшая. Он с успехом преподавал риторику в Кесарии (ок. 356), где под влиянием своей сестры Макрины, основавшей монастырь в Аннеси, обратился к аскетической жизни и принял крещение. После посещения (ок. 357) пустынников Сирии, Палестины, Египта и Месопотамии Василий стал отшельником в окрестностях Кесарии и, вместе со своим другом Григорием Назианзином составил Пространные правила для монахов. Около 364 Василий покинул уединение ради апостольских трудов и был посвящен в сан пресвитера Евсевием, епископом Кесарии Каппадокийской, которого впоследствии сменил на епископской кафедре (370). Он мужественно и умело противостоял арианствующему императору Валенту и его префекту Модесту. Умер Василий 1 января 379. День памяти святого 2 января (в Русской православной церкви 1 и 30 января по старому стилю). К числу аскетических сочинений Василия относятся  Нравственные правила (правила поведения  для всех христиан; после 370), Пространные правила (свод наставлений применительно к монашеской жизни; 358-362) и краткие правила (практическое приложение общих принципов монашеской жизни; вероятно, до 370). Влияние, оказанное Василием на развитие восточного монашества, имело более нравственный, чем законодательный характер, и выразилось прежде всего в распространении общежитийной формы монашества и насаждении духовности, приемлемой для образованных умов. Василий не основал никакого ордена (как это сделал на Западе св. Бенедикт). Принадлежащие ему гомилетические сочинения (9 гомилий на Шестоднев, т.е. шесть дней творения, 13 гомилий на Псалмы и 24 гомилии на разные догматические и моральные темы) носят в большей степени характер моральных наставлений, чем экзегезы. В знаменитой 22-й гомилии Василий выступает в защиту изучения языческой литературы и философии. Сохранились два догматических трактата Василия: 3 книги Против Евномия (опровержение рационалистического арианства; ок. 364) и трактат О Святом Духе (375). В 365 письмах Василия (большей частью подлинных) проявились классическое благородство, изящество и простота его стиля. В Литургии св. Василия Великого самому Василию исследователи приписывают лишь ее центральную часть – анафору.

Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394). Родился в Каппадокии. Преподавал риторику, но под влиянием своего брата, св. Василия Великого, и св. Григория Назианзина – стал монахом, а позднее, вопреки своему желанию и под влиянием того же Василия, принял сан епископа Ниссы в Каппадокии. Он регулярно проповедовал в Константинополе и участвовал в работе I Константинопольского собора (381). Не слишком умелый администратор, Григорий вместе с тем был талантливым проповедником и глубоким богословом. Увлеченный неоплатонизмом и учением Оригена, он стремился показать красоту христианской аскетики (особенно в Житии Макрины, посвященном его сестре, и в сочинении О девстве) и обосновать догматы троичности, божественности Христа и искупления. В своем учении он следовал преимущественно за Василием Великим и Григорием Назианзином. Помимо посланий (ок. 30) и многочисленных проповедей и экзегетических сочинений, к важнейшим его трудам относятся трактат Против Евномия в 12 книгах (ок. 381) и Большой катехизис (после 381). День памяти святого 9 марта (в Русской православной церкви – 9 марта по старому стилю).

Григорий Назианзин (Богослов)  (ок. 329 – ок. 390). Родился в Арианзе в Каппадокии, близ города Назианза, где его отец был епископом. Обучался в Афинах и в Александрии; в 362 стал пресвитером, помогал своему отцу в управлении епархией. Хотя сам Григорий был больше склонен к созерцательной жизни, его успехи в управлении церковью, красноречие и твердость во взглядах в конце концов привели к избранию архиепископом Константинопольским. Он сыграл видную роль на I Константинопольском соборе (381), однако антиправославная оппозиция вынудила его отказаться от председательства на этом соборе и от епископской кафедры. После этого он удалился на родину, в Арианз, где остаток дней посвятил молитвенному созерцанию и сочинению религиозных поэм.  

Кроме 245 писем и 45 «слов» (богословских проповедей), Григорий сочинил 177 поэм и гимнов. Григорий прославился прежде всего красноречием, однако он был глубоким теологом, в своем учении следовавшим главным образом за своим ближайшим другом св. Василием Великим. День памяти святого 2 января (в Русской православной церкви – 25 января по старому стилю).

Главный смысл труда  трех богословов был в том, чтобы  устранить конфликт между христианской верой и греческим миропониманием. Христианизация философии требовала  объяснения евангельских понятий в терминологии эллинской мудрости. Разрабатывая систему христианского богословия, каппадокийцы пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры. В качестве философской базы теологии они использовали принципа неоплатонизма. Более же практическое направление их работы было в том, чтобы в борьбе с арианством объяснить термин «единосущность» и утвердить ортодоксию, закончив философскую обработку догмата о Троице.

Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский - творцы новоникейской ортодоксии. Григорий Богослов дал ей ясное и совершенное  выражение, Василий Великий победоносно  ввел ее в церковную практику, а  Григорий Нисский дал ей государственное завершение и научно-богословское обоснование. 

5. Общие идеи в философии капподокийцев.

Василий и два Григория способствовали продвижению и совершенствованию  учения святого Афанасия. Он объявил  о единстве Троицы как единой в  сущности и продолжил описывать то, что различается в каждой Личности: каждая отличается определённым способом существования и индивидуальными качествами: Отец не рождён, Сын рождён, и Святой Дух исходит. Это сформулировало понятие подчинения внутри Троицы. Единственное старшинство Отца логическое, а не временное, не касающееся старшинства.

Восточные отцы Церкви признавали объективный характер времени. Василий  Великий строил свое учение о времени  в соответствии с субстанциальной  концепцией. Василий Великий полагал, что время создано Богом как некая среда для вещественного мира. К такому заключению, приводит, в частности, отрицание каппадокийским богословом обусловленности времени движением светил: «Время есть продолжение, спротяженное состоянию мира, им измеряется всякое движение: звезд ли, животных ли, или чего бы то ни было движущегося». Не движение тел является мерой времени, а время есть мера их движения, от них самих не зависящая. Иначе невозможно объяснить библейскую историю о продолжавшемся сражении, когда по приказу Иисуса Навина светила остановились. Кроме того, если признать движение звезд причиной времени, придется говорить и об особом времени насекомых жужелиц, ведь и жужелицы движутся. Даже относительно меры времени Василий Великий занимал теолого-детерминистскую позицию: «Бог, устроив природу времени, мерой и знамениями оного положил продолжительность дней».

Григорий Великий, наоборот, считал движение мерой времени, но явной  дефиниции времени не давал, обозначая  время через оппозицию вечности: «что для нас время, измеряемое течением солнца, то для вечных вечность», «возьмем вечность, то есть продолжение, которое… не измеряется ни каким-либо движением, ни течением солнца, что свойственно времени».

У Григория Нисского, третьего из богословов-каппадокийцев, вообще отсутствовало какое-либо определение времени. Богослов ограничивался лишь указанием на его длительность. Общее у каппадокийских богословов в плане понимания времени сводится к четырем пунктам: время объективно, характерно для тварного мира, связано с движением (изменением вообще), континуально. В остальных пунктах возможны различия, демонстрирующие особенности философской мысли каждого из этих отцов Церкви при их единстве в богословских принципах.

Философия Василия  Великого.

Василий Великий - глава кружка капподокийцев, выдающийся мыслитель и церковный деятель, один из трех главных святителей православной церкви. Организатор монашеских общин, составивший устав, которым руководствовались в течении многих веков.

Самый знаменитый труд Василия  Великого «Гомилии на Шестоднев» (то есть беседы о шести днях, в течении которых, согласно Библии, Бог создал Землю) представляет собой обширный комментарий к первой главе Книги Бытия.

«Шестоднев» Василия  вызвал множество подражаний, он  был популярен и в средневековой Руси: полный перевод был выполнен в 1665 г., однако и до этого были распространены «Шестодневы», обильно использующие текст Василия, например «Шестоднев», принадлежащий перу Иоанна экзарха Болгарского, написанный на старославянском языке во второй половине IX века и известный уже Владимиру Мономаху. Эта книга именуется учеными «энциклопедией славянского средневековья».

Василий Великий дает рациональное основание христианскому  единобожию, исходя из осмысления самого содержания понятия «Бог». Если «Бог» есть «наисовершеннейшее существо», то говорить о двух и более богах - явное противоречие. Отсюда вытекают и другое важнейшее различие в античном и средневековом миропонимании - оппозиция «творение из материи» (античность) – «творение из ничего» (средневековье). Если мы допускаем существование несотворенной материи параллельно существованию Бога, то она является равной Богу, по крайней мере, в отношении нетварности и вечности, а следовательно, говорить о сотворении из материи - значит допускать два божественных начала или по крайней мере ограничивать Бога. Отрицая творение из материи, Василий переосмысляет и античное понимание зла как следствия наличия материи в мире - коль скоро Бог творит мир (и материю) из ничего, ни мир, ни материя не могут нести в себе зло, поэтому зло мыслится как результат нашего выбора. Природные же скорби - болезни, бедность, бесславие, смерть Василий не включает в число зол, поскольку противоположное им не причисляется им к величайшим благам. Также утверждение сотворенности (невечности) мира ставит сложную проблему возникновения времени. Время, согласно Василию, есть вместилище для природных вещей, текучих, порождаемых и разрушимых - такая же текучесть свойственна времени: в нем прошедшее миновалось, будущее еще не наступило, настоящее же ускользает от чувства прежде, нежели познано.

Василий Великий изображает мир как прекрасное творение Бога, красота которого свидетельствуют  о Творце. Каждое существо гармонично вписано в мир и связано  с другими законом симпатии; каждое существо исполняет свое предназначение и ни одно из них не является лишним.

«Шестоднев» Василия  изначально был рассчитан на  произнесение перед аудиторией,не имеющей философской подготовки,однако в нем ставятся весьма  глубокие и зачастую новаторские  (по сравнению с комплексом античных идей) философские и теологические проблемы. Также этот труд насыщен обширными сведениями по зоологии, ботанике, агрокультуре, географии, астрономии и др. областям знания.

Философия Григория Нисского

Весомый вклад в развитие христианской философии внес и младший брат Василия Великого — Григорий Нисский.

Особое значение каппадокийские Отцы Церкви придавали обоснованию  догмата Святой Троицы. Григорий Нисский, опираясь на неоплатоническое учение, утверждал, что три лица Святой Троицы обладают единой Божественной сущностью, но свое выражение находят в трех ипостасях. Божественная сущность выражает единство Бога и существует как бы самостоятельно, но вместе с тем одинаково присутствует в каждой из своих ипостасей. Иначе говоря, каждое из лиц Троицы как бы отделены друг от друга, особы, но их объединяет единая сущность.

В своем понимании  Святой Троицы Григорий Нисский отходит  от неоплатонического учения, которое  рассматривало три основные ипостаси идеального мира — Единое, Ум и Мировую  Душу — как своего рода лестницу снижающегося совершенства.

Усилиями Григория Нисского в христианской теологии закрепилось  и представление о Боге, как  нематериальном, бессмертном и непознаваемом  существе. Ведь, даже несмотря на все  свои философские доказательства существа Троицы, Григорий Нисский приходил к выводу о том, что Бог, в принципе, непознаваем. И Символ Веры — это в конечном итоге не предмет человеческого знания, а предмет веры, ибо истинное соотношение трех Божественных ипостасей доступно не столько разуму, сколько вере.

Григорий Нисский вошел  в историю религиозной и философской  мысли и как создатель своеобразного  учения о человеке. Одним из первых, если не самым первым из христианских мыслителей Григорий Нисский формулирует  идею о том, что человек является венцом божественного творения и «царем» всего сотворенного. В своем трактате «Об устроении человека» отец Церкви утверждает — Господь сотворил живую и неживую природу ранее сотворения человека потому, что «Творец всего приготовил заранее как бы царский чертог будущему царю». И человек «был призван сразу стать царем подвластного ему».

Лишь человек из всего  сотворенного создан по образу и подобию  Божию, ибо именно человеку предназначено  Богом воплощать Божественный замысел  в тварном мире: «...Человеческая природа, поскольку приуготовлялась для начальствования над другими через подобие Царю всего, стала как бы одушевленным образом, приобщенным первообразу и достоинством, и именем». 

В связи с такой трактовкой Божественного  замысла, у Григория Нисского возникает и оригинальное по тем временам по тем временам объяснение смысла человеческого существования на земле — человек должен самостоятельно стремиться к истинному осознанию Божественного в себе. «Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих», — утверждает Отец Церкви.

И тем самым максимально  заостряет внимание на проблеме свободы  воли в земной жизни — человек  сам решает, что ему нужно делать и как ему поступать: «Одному из всех человеку необходимо быть свободным  и не подчиненным никакой естественной власти, но самовластно решать так, как ему кажется». Более того, в отличие от многих современных и последующих христианских философов, Григорий Нисский приходит к убеждению, что человек не может и не должен в земной жизни соблюдать насильно навязываемые ему христианские добродетели, ибо «добродетель — вещь неподвластная и добровольная».