Этико-философские проблемы эвтаназии (добровольный уход человека из жизни)

 

 

 

 

Реферат

по философии на тему:

« Этико-философские проблемы эвтаназии (добровольный уход человека из жизни)»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание.

Введение………………………………………...………………………………….....3

1.        Право на жизнь и право на смерть…………………..……………………….…4

2.        Понятие и способы эвтаназии………………………..………………………….8

3.        «За» и «против». Этическая оценка эвтаназии………………………………..12

4.        Философская оценка эвтаназии…………………………………………….….15

5.        Уголовно-правовой аспект эвтаназии………….………………………….…..18

Заключение……………………………………………….……………………….…23

Список использованной литературы…………………………………………....…24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Явление эвтаназии произошло с развитием  общественного прогресса, а в  частности науки и техники, связанной  с поддержанием жизнедеятельности  тяжело больных людей. Актуальность этой темы трудно преувеличить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим, что есть у человека, с его жизнью. Во-вторых, по причине малоизученности данной проблемы в трудах учёных-юристов и незакреплённости в государственно-правовых актах страны.

Основная  задача реферата – глубже понять что такое эвтаназия, её значение в мировой практике, рассмотреть эту проблему с разных позиций: юридической, нравственной, этической, выработать свою точку зрения по поводу разрешения данной проблемы.

Право на жизнь и право на смерть.

Технический, научный, культурный прогресс общества шагает рядом и вперемежку с жизнью и смертью. От катастроф и преступлений сейчас гибнет значительно больше людей, чем в иные времена даже от войн. Увеличивается, а не уменьшается количество самоубийств. И это происходит в цивилизованном обществе, в основном среди людей, которые не испытывают нужды в удовлетворении элементарных физиологических потребностей. К мысли о добровольном уходе из жизни человек приходит через нравственные страдания, которых оказывается в нашем мире не меньше, если не больше, чем в суровом и мрачном средневековье. Между тем за несколько последних десятилетий учёные-правоведы не проявляли интерес к этим сторонам жизни. Да и сама тема смерти считалась не актуальной. Долгое время не публиковалась статистика не только самоубийств, но и убийств.

Но  все-таки, какие правомочия даёт нам  «право на смерть». Если учитывать, что  это добровольное и самостоятельно реализуемое право, то в голову приходит только одно право – «право на самоубийство».  Лишение себя жизни не во всех случаях может быть добровольным и даёт своё определение самоубийства. «Под самоубийством следует понимать собственноручное, сознательное и добровольное лишение себя жизни по любым причинам, кроме случаев сознательного воздействия на человека со стороны других лиц, под влиянием которого он принимает решение уйти из жизни не добровольно, а в силу безвыходной ситуации, сложившейся по воле этих лиц».

Другая  сторона медали  – это соотношение права человека на жизнь и прав государства. Право на жизнь это специфичное неотъемлемое право, которое не подлежит ограничению. Это право провозглашается всеми международно-правовыми актами о правах человека и почти всеми конституциями стран мира и охраняется законом.

Человек не может, независимо от других субъектов, в частности от государства, осуществлять своё субъективное право на жизнь. Всё  время своего существования он сталкивается, зависит от действий других лиц. Начиная  с родильного дома и заканчивая кладбищем, человек вступает в те или иные взаимосвязи с государством, и  не только в его воле решать, независимо от других субъектов, своё субъективное право на жизнь. Следует сказать, что момент этот весьма спорный, и  одни могут сказать, что осуществление  человеком своего права на жизнь  не зависит от кого бы то ни было, но это не так. Допустим ситуацию, в  которой смертельно больной человек  желает причинить себе вред, хочет  уйти из этой жизни, однако в силу известных  причин (пример, паралич) не может этого  сделать сам. Болезнь приносит ему  нравственные и физические страдания, он молит об эвтаназии, но никто не в праве ему помочь, так как  только в праве больного определить своё субъективное право на жизнь. На этом примере видно, что такое исключение как эвтаназия может поколебать устойчивость даже института личных прав человека. Роль государства здесь выражается в возможном закреплении права на эвтаназию.

Ещё одним специфическим вопросом, касательно права на жизнь и права на смерть, является вопрос о смертной казни. Смертная казнь представляет собой юридически определённый предел действия права  на жизнь и один из видов уголовно-правовых последствий за преступное деяние, совершенное преступным лицом, поэтому  данный вопрос далее рассматриваться  не будет, т. к. выходит за рамки вопросов данной работы.

Исходя  из вышеизложенного можно натолкнуться на мысль о том, что право на жизнь, не охватывающее право на смерть, на самом деле уже выступает не как правило, а как обязанность жить.  Подобный упрёк справедлив. Если допустить, что человек не только имеет право, но и обязан жить, то невыполнение такой обязанности должно повлечь ответственность, как это происходит в других случаях невыполнения обязанностей. Кроме того, обязанности жить должна была бы соответствовать обязанность подвергаться медицинскому вмешательству в случаях, когда жизнь человека находится под угрозой. Гражданин или его законный представитель имеют право отказаться от медицинского вмешательства, либо потребовать его прекращения, за исключением случаев, когда гражданин страдает заболеванием, представляющим опасность для окружающих, или тяжёлым психическим расстройством, а также, когда лечение осуществляется в отношении лиц, совершивших общественно опасные деяния (ст. 33, 34 основ законодательства РФ об охране здоровья). Следовательно, нет никаких правовых оснований обязать человека, страдающего тяжёлой, угрожающей его жизни болезнью, например раком, подвергнуться лечению.  В современном уголовном законодательстве нигде не содержится запрета на самоубийство.

Нет никаких веских аргументов против того, чтобы провозгласить, что человек  имеет право на жизнь и на смерть. Оба эти человеческие права тесно связаны друг с другом. Что касается суицида, следует понимать, что это область взаимодействия человека со своей судьбой, а не общественные отношения и закрепление права на смерть не решит, на мой взгляд, никаких проблем. Количество суицидов не изменится, а единственный сдвиг, который произойдёт - это общественный резонанс вокруг этой проблемы. Здесь хотелось бы согласиться с мнением профессора М. И. Ковалева, что данный вопрос требует не правового закрепления, а выработки определённого принципа, неписаного  правила. Можно спросить, каково же здесь место и какую роль играет государство?                       По-моему, роль государства здесь выражается в поддержке и закреплении сущности человека, как совокупности всех общественных отношений.  

Понятие и способы эвтаназии.

Вправе  ли человек распорядиться своей  жизнью и вовсе отказаться от неё, обратившись к медицинскому работнику  с просьбой о прекращении лечения  в случае угрожающего жизни заболевания  или состояния? Если пациент имеет  на это право, то может ли врач, профессия  которого обязывает его до конца  бороться с болезнью, способствовать жизни, не прерывать её, удовлетворить  просьбу больного? Правомерно и гуманно  ли отказывать безнадёжно больному в  его просьбе прекратить раз и  навсегда его страдания? И не будет  ли такой отказ расценен как применение к лицу пыток, насилия, жестокого  или унижающего человеческое достоинство  обращение, запрещенное международным  правом и национальным правом многих современных государств? Это лишь небольшой круг вопросов, ответы на которые надо найти, чтобы решить такую глобальную проблему как гуманность применения эвтаназии.

Анализ  обозначенных вопросов предполагает необходимость  определить понятие эвтаназии, оно  должно быть очень чётким и исключать  двусмысленности. Эвтаназия (греч. еu – хорошо + thanatos – смерть) буквально означает «хорошая, лёгкая смерть». В медицинской, философской и правовой литературе она толкуется по-разному: «безболезненный, щадящий и избавляющий от страданий необратимый исход в небытие»; «умерщвление неизлечимо больных людей по их просьбе с целью прекращения страданий»; «сознательное действие, приводящее к смерти безнадёжно больного человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения страданий». Ни одно из приведённых определений нельзя признать исчерпывающим, включающим все признаки и охватывающим все возможные ситуации эвтаназии. Первое определение не позволяет отграничить эвтаназию от самоубийства, совершаемого без участия другого лица. Второе не учитывает случаи, когда больной не в состоянии высказать свою просьбу (находится в коматозном состоянии). Третье определение содержит указание на действие, приводящее к смертельному исходу, и не охватывает случаи сознательного бездействия врача, имеющего целью не препятствовать естественному ходу событий и наступлению смерти пациента. Ни в одном из определений не говорится о субъекте, осуществляющим эвтаназию. Представляется, что таким субъектом может быть только медицинский работник (врач, фельдшер, медицинская сестра). Если же соответствующие действия (бездействие) совершают иные лица, например родственники больного, то эти случаи следует рассматривать не с позиции эвтаназии, а с позиции более широкого понятия – согласия потерпевшего на причинение смерти путём ассистируемого суицида (самоубийство, осуществляемое с помощью другого лица). Здесь хотелось бы провести грань между ассистируемым суицидом и эвтаназией. Ассистируемый суицид  является своеобразным «мостом» между суицидом и эвтаназией.

Итак, эвтаназию можно определить следующим  образом: это умышленные действия или  бездействие медицинского работника, которые осуществляются в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной просьбой информированного больного или  его законного представителя  с целью прекращения физических и психических страданий больного, находящегося по медицинским показателям  в угрожающем жизни состоянии,  в результате которых наступает его смерть.

Различают эвтаназию пассивную и активную (критерий – позиция врача), добровольную и недобровольную (критерий – позиция  пациента). Пассивная эвтаназия означает, что врач, устраняясь, не совершая действий, которые могли бы поддержать жизнь, пассивно санкционирует умирание (нередко  мучительное) больного. Также пассивную  эвтаназию можно рассматривать  как право больного на отказ от лечения, операции, принятия лекарственных  препаратов. Принуждение его к  активному лечению означает нарушение  конституционного права на достоинство личности , свободу и личную неприкосновенность. В случае активной эвтаназии врачом целенаправленно, по заранее принятому решению предпринимаются специальные действия, ускоряющие смерть (например, введение пациенту летальной инъекции). Вопрос активной эвтаназии являет собой сосредоточение наиболее горячих споров по поводу эвтаназийной смерти.

Добровольной называется эвтаназия, которая осуществляется по недвусмысленной просьбе больного или с предварительно высказанного его согласия (заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы стало широко распространенной практикой в США, других странах Запада). Недобровольная эвтаназия осуществляется без непосредственного согласия больного. 

Комбинируя  эти формы эвтаназии, мы получаем четыре способа (ситуации) эвтаназии: добровольной и активной; добровольной и пассивной; недобровольной и активной; недобровольной и пассивной.

По  поводу первой ситуации (добровольная и активная эвтаназия) и четвёртой (недобровольная и пассивная) специалисты  высказываются как «за», так и  «против». По поводу третьей ситуации (недобровольная и активная эвтаназия) мнения чаще всего бывают отрицательными. Те, кто высказываются в пользу эвтаназии, как правило, имеют ввиду вторую ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны больного и пассивной со стороны врача.

Настоящее понимание явления, носящего название эвтаназия, включает в себя целый  комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, этический (этот аспект будет рассмотрен в следующей главе), юридический  и религиозный.

Биолого-медицинский  аспект проблемы заключается, прежде всего, в установлении категорий пациентов, по отношению к которым может  рассматриваться возможность применения эвтаназии. Среди таковых можно  отметить пациентов, биологическая  смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают тяжёлые физические страдания. Вопрос о прерывании жизни  больного, физические страдания которого преходящи и могут быть ликвидированы  применением соответствующих медицинских  средств, вообще не должен рассматриваться.  

Другая  категория больных – это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком контексте  медицинская сторона вопроса  заключается в проблеме определения  степени тяжести заболевания, насколько  оно неизлечимо; достижение такой  стадии в процессе лечения, когда  все возможные медицинские средства оказываются исчерпанными; установления необратимости устойчивого вегетативного  состояния.

Юридическая проблема состоит в необходимости  выработки правовой процедуры осуществления  эвтаназии, в случае если данный акт  будет разрешён законодательством. Наиважнейшим вопросом в рамках этой проблемы следует считать необходимость  принятия возможного закона об эвтаназии.

Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих больных, характеризуется  однозначным решением рассматриваемой  проблемы всеми конфессиями: жизнь, как бы тяжела она не была, даётся человеку свыше, чем и отнимается у человека право насильственно прерывать её.

Из  вышесказанного можно сделать вывод, что мы еще раз подтвердили  доводы в пользу того, что эвтаназия  является фактом причинения смерти. Уголовное  право рассматривает эвтаназию  как убийство, однако, на мой взгляд это что-то среднее между причинением смерти и убийством. Ведь умысел лица, совершающего определённые действия, направлен на оказание помощи тяжело больному человеку, чтобы уменьшить его страдания, к тому же с полного согласия потерпевшего и по его чёткой просьбе.

«За» и «против». Этическая оценка эвтаназии.

Этическая оценка эвтаназии состоит не в  том, каким наиболее благоприятным  способом следует умертвить безнадёжно больного человека, а в принятии решения о проведении эвтаназии. Здравый смысл, сострадание к  таким людям подсказывают нам  поспешное и опасное решение: разрешить медикам при соблюдении соответствующей процедуры, тщательном анализе всех аргументов и контраргументов удовлетворить просьбу больного и лишить его жизни наиболее безболезненным способом. Но существуют разные оценки такового деяния.

«Эвтаназия  как проблема существует только для  тех, кто признаёт гуманистический  принцип безусловной ценности личности и её жизни, в отношениях между  индивидами, которые по характеру  личных связей и общественных позиций  желают друг другу только блага.

Если  отношения людей насыщены враждой  и недоверием, то об эвтаназии не может быть и речи, ибо она будет  в этих ситуациях только ещё одной  прикрытой возможностью совершения зла. Внутреннее напряжение ситуации эвтаназии  – ситуацией эвтаназии мы называем ситуацию нравственного выбора, когда  необходимо принять решение по поводу эвтаназии, – проблемность этой ситуации в том и состоит, что она рассматривается как продолжение и конкретное выражение гуманного, нравственно-уважительного отношения к тому, кому помогают умереть. Она воспринимается как исключительный случай, когда принцип гуманизма удаётся утвердить в своём позитивном значении через видимое отступление от него».