Экзистенциализм Жана Поля Сартра

Содержание

Введение

Экзистенциализм Жана Поля Сартра

Философия Альбера Камю. Концепция абсурда

Театр абсурда

Экзистенциализм. Параллели в изобразительном искусстве

Интуитивизм и концепция творчества в экзистенциализме

Сюрреализм, дадаизм и экзистенциализм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Экзистенциализм - это направление в философии 20 в., акцентирующее свое внимание на иррациональности человеческого бытия. В этом направлении представлен, пожалуй, весь спектр философствования и все аспекты бытия философии в сфере культуры. Еще совсем недавно именно экзистенциализм был самым влиятельным направлением в кругах интеллектуальной молодежи запада. Пик его влияния приходится на годы окончания второй мировой войны и продолжается до конца 60-х гг. После того, как Европу потрясла волна левых молодежных движений, влияние экзистенциализма начало постепенно спадать, однако близкие ему настроения оставались весьма влиятельными в интеллектуальных кругах общества.

Экзистенциализм Жана Поля Сартра

Ж.П. Сартр был единственным философом, четко выражавшим свою принадлежность к экзистенциализму. Его жизнь протекала под знаком безысходности, он застал период оккупации фашистскими войсками родной ему Франции, был активным участником Движения Сопротивления, четким и последовательным приверженцем левых взглядов. Сартр побывал в СССР, исповедовал идеи марксизма, в которых позже разочаровался. Независимая жизненная позиция и бунтарский дух Сартра достаточно убедительно выражают его философское мировоззрение. Идеи Сартра четко вписываются в концепцию «классического экзистенциализма», если можно так выразиться. Поэтому для того чтобы их понять, нужно для начала сказать несколько слов об общих положениях этого течения.

Экзистенциализм строится на принципиально новом понятии такой категории, как бытие. Бытие, согласно экзистенциалистам, есть нечто непосредственное. Его суть в отсутствии различия между субъектом объектом. То есть субъект и объект предстают в экзистенциализме как единое целое. Познаваемое и познающее в их целостности должны совпасть, бытие может быть постигнуто только через самое себя. Изначально подлинным, следовательно, выступает познание субъектом самого себя и своего бытия через переживание. Бытие выступает в данном случае как собственное бытие существования, то есть экзистенция.2 Немалую роль играет воображение. Человек в своем воображении строит проект самого себя, то есть человек получает свободу самого себя творить. Цель человека - перейти от неподлинного бытия к подлинному. Однако в своем возможном развитии личность лишена опор. По мысли Сартра: «Человек безо всякой опоры и безо всякой помощи осужден в каждый момент изобретать человека», то есть человек «осужден на свободу». Подлинность человека - это его уникальность, уникальность природы, биологических зависимостей, событий и травм глубокого детства. Однако достичь ее не удается из-за безотчетных душевных порывов, рационально неосознанных решений, факторов внешней среды, следовательно, это приводит к пессимизму, разочарованию и проч. Сартр писал, что: «История любой жизни есть история поражения». Раз достигнуть полноты бытия невозможно, то, как следствие, возникает вывод об абсурдности существования.

В ходе рассуждений Сартр даже называет человека бесполезной страстью. Индивида в обществе Сартр также понимает, как отчужденное существо, возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого существования вообще. Человек оказывается брошенным на милость чужой, безжалостной, безрадостной реальности, он навсегда обречен на неполноту бытия, отчаяние и полное одиночество.3

Философия Альбера Камю. Концепция абсурда

Центральной проблемой философии Камю, как и у других экзистенциалистов, является проблема смысла бытия. Причем, в отличие от таких более ранних представителей этого течения, как Хайдеггер и Ясперс, Камю оставлял в стороне вопрос непосредственно о бытии и главной проблемой объявлял именно вопрос смысл существования. К тому времени уже давно прозвучало ницшеанское «Бог умер», и вместе с внешней религиозностью европейский человек утратил веру в Бога, а также глубинную с ним связь. Появилось ощущение тотального одиночества человека не только перед лицом мира, который перестал восприниматься как Божье творение, но и перед лицом смерти, которая из пусть и болезненного, но неизбежного перехода в другую, вечную жизнь превратилась в бесповоротный конец человеческого существования, ведущий к полному исчезновению личности.

Существование стало абсолютно конечным, а за пределами его было лишь ничто, и это сознание естественным образом поставило вопрос о смысле жизни. При отсутствии внеличностной силы, Бога, дававшей человеку цель (спасение души) и жизнь после смерти, никакой объективный смысл жизни существовать в принципе не мог. Философия Камю основана на глубоком субъективизме и индивидуализме, то есть человек снова становится мерой всех вещей, а субъективное восприятие объявляется единственно значимым. Причем, в отличие от религиозных экзистенциалистов (Кьеркегор, Ясперс), человек у Камю выступает в полном своем одиночестве и конечности.Уже в первой повести «Посторонний» Камю изображает человека, лишенного всяких стремлений, желаний, мыслей, каких-либо человеческих качеств, кроме определенного стремления к плотским утехам. Его жизнь являет собой картину идеальной бессмысленности и бессодержательности, причем эта жизнь не кажется жизнью, а сам герой не кажется живым. Его мозг и душа абсолютно пусты, и, таким образом, он является посторонним не только по отношению к обществу и миру в целом, но и к себе самому, к своему телу - или, наоборот, его личность полностью сводится к телу, и руководят им лишь телесно-интуитивные ощущения. Именно бессмысленность существования низводит его до такой потери человеческого облика, однако есть и противовес - природа: это единственное, что будит в герое какие-то чувства. Красота и одушевленность мира природы предстают в неком языческом, пантеистическом свете. Общество исторгает его из своей среды из-за его полной отчужденности от людей, приговаривая к смертной казни, однако он обнаруживает способность к единению с миром через природу, почти слиянию с ней. «Как будто неистовый порыв гнева очистил меня от боли, избавил от надежды, и перед этой ночью, полной загадочных знаков и звезд, я впервые раскрываюсь навстречу тихому равнодушию мира».

Очищаясь от боли и надежды, то есть от всего человеческого, он преодолевает отчужденность человека от материального мира - «он так на меня похож, он мне как брат, и от этого я чувствую - я был счастлив, я счастлив и сейчас». Перед смертью он преодолевает одиночество и обретает счастье, осознавая тщету всего происходящего в жизни и при этом его неизмеримую ценность, но при этом перестает быть человеком. Таким образом, одной из фундаментальных проблем для Камю была отчужденность человека от мира и от собственной жизни, которую, оставаясь человеком, преодолеть невозможно. Согласно Камю, человек создает огромное количество иллюзий и интерпретаций для объяснения вселенной, так как человек стремится к упорядоченности. Однако, если убрать эти искусственный покровы, мир абсолютно чужд человеку, он не является ни хорошим, ни плохим и вообще не поддается осмыслению с помощью человеческого разума, тех категорий, которые доступны человеку. Мир существует «сам в себе», он ничего не несет человеку, который отчаянно пытается услышать или прочитать в нем какие-то слова, мир полон «тихого равнодушия», и человек не может понять его, так же как не может соприкоснуться с ним. В этом смысле показательны слова, сказанные героем французского фильма «Затухающий огонек», тоже по сути экзистенциального: «Послушай, жизнь… я не могу до тебя дотронуться. Все так дико. Ты - здесь, стоишь передо мной, но ничего нет. Ничего». Таким образом, человек обречен на существование в мире, по сути для него непроницаемым, а значит враждебным. Именно это чувство отчужденности человека от собственной жизни, «актера от его сцены» и составляет ощущение абсурда. Абсурд является важнейшим понятием в философии Камю. Согласно его рассуждениям, абсурд возникает из скуки. В жизни человек полностью поглощен повседневной рутиной, захвачен ею, однако в какой-то момент встает вопрос о цели и смысле этих бесконечно повторяющихся механических действий, и отсутствие ответа на этот вопрос рождает удивление и одновременно скуку, так как у рутины нет оправдания.

Этот момент Камю считает пробуждением сознания, однако результатом этого должно стать либо самоубийство, либо выздоровление. Базовым вопросом философии Камю считает именно вопрос, стоит ли жизнь того чтобы быть прожитой, и есть ли какая-то глубокая причина жить и страдать в мире, который чужд человеку и его разуму и отторгает его от себя. Поэтому ощущение абсурда связано с вопросом самоубийства. Это ощущение порождается также иллюзией будущего - человек, продираясь сквозь рутину, живет исключительно надеждой на будущее, однако будущего не существует, это то же настоящее, а жизнь конечна и она проходит, так и не принося ожидаемого «завтра».

Стремление к будущему - это стремление только к смерти, и это также абсурдно. Другой момент состоит в том, что человек может почувствовать плотность, непроницаемость вещей - «мы чувствуем, до какой степени какой-либо камень чужд нам, с какой силой природа или какой-либо ландшафт могут отрицать нас». Мир непреодолимо далек от нас, в нем нет ничего человеческого, он абсолютно объективен, и «эта плотность и чуждость мира есть абсурд».

Чувство абсурда, согласно Камю, исходит как от бессмысленности существования, так и от принципиальной невозможности познания мира. Стремление понять мир - основополагающее стремление человека, однако понять - значит привести к некоторому единству, то есть «подогнать» под категории, доступные человеческому разуму. Разум стремится свести любое явление к мысли, и высшее его стремление - это свести в конце концов разрозненные представления о мире в единую картину, к одной мысли. Согласно Камю, человеком движет жажда единства, страстное стремление к абсолюту, то есть к идеальной упорядоченности, в которой все без исключения вещи и явления были бы связаны. Это связывание всего воедино всегда было главным стремлением науки, однако она не способна предоставить это полное и завершенное объяснение всего. По Камю, человек может руководствоваться лишь тем, что дано ему в опыте, он может судить о том, что вещь существует, если он видит, слышит или чувствует ее, однако он никогда не будет способен ее понять.

Наука, исходя из этой точки зрения, не объясняет, а лишь перечисляет феномены, а потому Камю отрицал ее значение. «Я хочу, чтобы мне либо объяснили все, либо ничего не объясняли», - писал он. Мир в принципе недоступен человеческому пониманию, так как разум способен объяснять лишь то, что связано с человеком, а других инструментов познания человек лишен. Поэтому мир становится предельно иррациональным для человека, предстает ему как абсолютный хаос. «Разум бессилен перед криком сердца. Поиски пробужденного этим требованием ума ни к чему, кроме противоречий и неразумия, не приводят. То, что я не в силах понять, неразумно. Мир населен такими иррациональностями. Я не понимаю уникального смысла мира, а потому он для меня безмерно иррационален», считает Камю.

Понять мир можно было бы, только если бы он был родственным человеку, разумным. Мир принципиально неразумен, однако в нем самом по себе еще нет абсурда. Суть абсурда в столкновении между миром и человеком. «Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира … Абсурд рождается в этом столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира ...

Иррациональность, человеческая ностальгия и порожденный их встречей абсурд - вот три персонажа драмы, которую необходимо проследить от начала до конца со всей логикой, на которую способна экзистенция» - вот центральная мысль философии Камю. Человек превыше всего стремится к ясности мира, к пониманию и таким образом соединению с ним, однако мир не дает никаких ответов и ничего человеку не дает, он «молчит». В связи с этим можно вспомнить фразу, которую произносят герои некоторых фильмов Ингмара Бергмана, посвященных разочарованию в вере - «Бог молчит».

Человек призван к познанию, так как ему дан разум, порождающий исступленное желание постичь смысл мира. Трагедия состоит в принципиальной невозможности этого постижения, ведь преодолеть отчуждение человеку не дано, и в этом же абсурд. Поскольку основным компонентом, рождающим абсурд, является разум, абсурд субъективен, он возможен лишь в рамках индивидуального существования, и вместе со смертью он заканчивается, и при этом смерть и есть самое яркое и полное выражение абсурда. Смерть так же необъяснима, как и весь мир, но она является высшей формой иррациональности, так как представляет собой небытие, уничтожающее сознание. Камю считал смерть величайшей несправедливостью, причиненной человеку, и если человек должен умереть, то и вся его жизнь и деятельность лишены смысла. Но при этом они приобретают некую исключительную ценность, так как, кроме жизни, у человека ничего нет и быть не может. Герой пьесы «Калигула», сталкиваясь со смертью близких людей, осознает, что перед лицом смерти жизнь теряет всякий смысл, а значит, у человека остается лишь свобода - свобода делать все, что угодно, так как любое действие лишено смысла и значимости, «бытие полно невыносимой легкости», а значит, верна формула Ивана Карамазова «всё позволено». Калигула решает максимально реализовать свою власть, вступает на путь невообразимой жестокости, однако этот путь Камю считает ложным, потому что свобода за счет других не является свободой.

Несмотря на крайний индивидуализм (со смертью индивида мир заканчивается), для Камю был характерен и гуманизм, и в этом противоречивость его мировоззрения. В романе «Чума» он изображает людей, которые вступают в борьбу с неразумным, враждебным и бесчеловечным началом мира, причем делают это ради других, перед лицом смерти и деградации они сохраняют человеческий облик. Сам Камю в годы оккупации Франции фашистами был активным участником французского Сопротивления. Чтобы понять, на чем основана эта проповедь человечности, необходимо рассмотреть другое его произведение - «Миф о Сизифе».

В наказание за попытку Сизифа преодолеть смерть, подняться выше человеческого удела, то есть фактически за бунт, боги осудили Сизифа на вечный бесполезный труд, на неизменное взваливание на плечи одной и той же тяжести. Однако ясное сознание своей полной обреченности в какой-то мере ставит Сизифа выше его судьбы, делает мученика сильнее мучителей. Ему не дано превозмочь обстоятельства, но он способен возвыситься над ними, так как «нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение». Таким образом, Сизиф находит спасение в себе самом, в силе своего духа, высшая ступень которой - презрение к собственным страданиям. «Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека, Сизифа следует представлять себе счастливым», - пишет Камю, то есть, пользуясь расхожей фразой, «цель - ничто, движение - всё».