Исторические этапы развития средневековой философии и динамика ее проблемного поля. Дискуссии о природе универсалий

Согласно этой концепции, известной в многочисленных вариантах, религиозное (теологическое) и научное знания имеют разные предметы и потому не могут противоречить по существу. Необходимо добавить к этому, что предметы естественнонаучного и теологического (гуманитарного, исторического) знаний настолько противоположны, что могут быть названы, соответственно, позитивным и негативным и отождествлены, соответственно, с сущим и бытием.

Революция XVI–XVII веков изменила отношения между наукой и религией. То была не только научная, но великая культурная революция – вторая секуляризационная революция. Как и все революции, она имела социально - экономические причины. Наука добилась независимости от религии, когда религия утратила былое (тотальное) идеологическое и политическое влияние. В исторически короткий переходный период, названный возрождением, вера в Бога была утрачена многими людьми. Но человек не может жить без всякой веры. В новое время, сменившее средневековье, у людей появилась новая вера – в человека, в человеческий разум, в научный разум, т.е. в науку. Так наука заняла место религии.

В Новое время, когда наука добилась автономии и стала теснить религию, концепция двойственной истины получила новое развитие. По существу, вся критика Канта является не чем иным, как возрожденным в новой форме и получившим глубочайшую разработку учением о двойственной истине.

3.2 Доказательства бытия  Бога.

Главной характеристикой  европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается  в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию,поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия.Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины,которая трактуется как откровение. Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

 

Доказательство бытия Бога в концепции Ансельма Кентерберийского.

 

Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был монахом и затем аббатом, с 1093 – архиепископом Кетерберийским. На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога.

Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные  совершенства  от совершенства как такового, совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они - некие блага. Но вещи не являются одинаково благими, и  ни одна из них не обладает полнотой блага. Они

благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое мы называем Богом.

 

 

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог - это то, больше чего ничего нельзя помыслить.

Каждый человек, даже не верящий в Бога,понимает смысл этого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не может быть только в разуме, т.к.источником разума является реальность, следовательно, Бог существует  в реальности. Реально существующим быть больше, чем

просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек

способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли. Как и большинство христианских мыслителей Ансельм полагал, что путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней в способности идти по этому пути.

Доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского

Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим систему доказательств бытия Бога, был Фома Аквинский. Аквинский родился в конце 1225 или начале 1226 году в знатной графской семье в Неаполитанском королевстве, близ местечка Аквино, и с раннего детства воспитывался в бенедиктовском монастыре Монте Кассино.

До сих пор во всех католических университетах его систему преподают как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют не только историческую ценность, а также современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей.

Одно из главных и объемных произведений Аквинского – это его знаменитые “Суммы». Фома продолжил теолого-философскую часть изысканий Альберта, но сделал это с основательностью и систематичностью, до тех пор беспримерной и западноевропейской схоластике.

Только разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы во всем смысле доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души. Все, что может быть доказано при помощи разума находится в полном соответствии с христианским вероучением. Но очень важно отделить части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, которые с помощью разума не могут быть доказаны.

Со времен патристики получило широкое распространение представление о том, что бытие бога очевидно само по себе, ибо каждый человек владеет тем или иным понятием о нем. Такого рода представление можно назвать представлением обыденного религиозного сознания. Аквинский показал псевдорационалистический характер , свойственный для него самого. Положение «бог есть» самоочевидно, но только не для человека, который бессилен постичь его сущность. Следовательно, не зная бесчисленных признаков понятия бога – самого сложного понятия, которое только возможно, - неправомерно делать заключение о его бытии.

В основе доказательства бытия бога основаны пять путей. В своей основе они почерпнуты у Аристотеля, ориентированы на его представления об отношениях мира и бога. Главное состоит в том, что Фома насытил свои доказательства креационистским содержанием, полностью отсутствующим у Аристотеля.

Первый из них, который Аквинский считает «наиболее очевидным», основывается на понятии движения(exmotu). «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное», ибо нечто иное не может быть движущим и движимым в одно и то же время и в одном и том же отношении. При этом движение следует понимать не только в механическом смысле, но и в том, в каком Аристотель говорил об изменении вещей и явлений природы как переходе из потенциального состояния в актуальное. Наиболее общая предпосылка так называемого космологического типа – это мысль о конечности мира, противопоставленного богу, находящемуся вне его пределов.

Второй путь составляет довод, состоящий в понятии производящей причины. В развитии данного довода с наибольшей силой проявляется отмеченная выше роль философа, исследующего «собственные причины» вещей. Здесь, как и в предшествующем доводе, его мысль, полагает Фома, должна дойти до убеждения в существовании первичной производящей причины, т.е. опять же бога. Как и в доводе «из движения», из представления о множестве причинных рядов делается произвольный вывод о существовании единственной производящей причины, которой предписывается абсолютная творческая роль в оконечном мире.

Третий путь составляет довод, отправляющийся от понятия случайности(или возможности) и необходимости. Наблюдение непрерывных изменений, совершающихся в окружающем нас мире, приводит к выводу о бесчисленных возможностях, характеризующих любую вещь либо любое событие. Но мир в целом не может быть какой-то случайностью, не имеющей никакой причины. Он требует представления о некоей абсолютно необходимой причине, которой, по заключению теолога, может быть только бог. Данный ход рассуждения, противопоставляющий случайность и необходимость, навеян как аристотелизмом, так и неоплатонизмом.

Четвертый путь называется доводом от степеней совершенства(exgradibusperfections), наблюдаемых во всем сущем. Все вещи, существа, люди обнаруживают различную степень красоты, блага, истинности, того ил иного совершенства. Но степень этого совершенства измеряется неким абсолютным мерилом, неким пределом всех этих достойнейших качеств. Им же опять может быть только бог, противостоящий конечному миру, - дополняется позднеантичной(неоплатоновской) и средневековой онтологизацией моральных и эстетических качеств, как и метафизической онтологизацией истинности, характерной как для античности, так и для средневековой философии.

Последний, пятый путь называется доводом божественного руководства миром(exgubernationererum). Если второй довод основывается на причинности, наблюдаемой в окружающем мире, то данный довод насквозь пронизан понятием целесообразности. Как известно, и у Аристотеля причинность была подчинена целесообразности. Но аристотелевская теология носила сугубо имманентный характер, ибо вытекала из целеведущего действия формы в каждом процессе изменения. Бог же в качестве последней цели, гармонизирующей все целесообразные процессы, совершающиеся в нижестоящем мире, отнюдь не задавал этих целей в качестве сверхъестественного творца и промыслителя, каковым он у Аристотеля не был. Но именно таковым он стал у Аквинского, для которого бог «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Тем самым аристотелевская имманентная целесообразность стала здесь целесообразностью трансцендентной. Такое воззрение присуще не одному Фоме Аквинскому, но и подавляющему большинству всех других философов монотеизма. Можно даже утверждать, что оно выражает одну из наиболее распространенных особенностей обыденного религиозного сознания. Идя по любому из пяти описанных выше путей, человеческий ум, согласно Аквинского, убеждается в бытии бога.

Бог является благом и своим собственным благом; он – благо всякого блага. Он - интеллектуальный, а его акт интеллекта - его сущность. Он познает при помощи своей сущности и познает Себя совершенным образом. Хотя в божественном интеллекте нет никакой сложности, тем не менее, ему дано познание многих вещей. В этом можно усмотреть трудность, но надо учитывать, что познаваемые им вещи не имеют в нем отдельного бытия. Богу должно быть доступно познание вещей до творения мира. Человек же, познавая Бога, приближается к Богу, его путеводителем может быть и разум и вера, которые в своих идеальных ипостасях совпадают, истинное знание всегда верное знание, а, следовательно, разум тождественно вере.

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Заключение

Таким образом,рассмотрев периодизацию средневековой философии с указанием ее крупнейших представителей и характеристику главных задач и проблем, решаемых на соответствующих этапах ее эволюции,осветив интеллектуальные поиски Отцов церкви по разработке и защите христианского вероучения,раскрыв содержание и значение дискуссии о природе универсалий мы открыли для себя пять основных шагов к доказанию бытия бога. Узнали что же такое патристика и схоластика. Выяснили какова же концепция двойственной истины. Посмотрели, что на средневековую философию повлияла не только теология, но и сама философия, в свою очередь, определила религиозное освоение действительности, художественное творчество, школы и научные дисциплины, университеты. Узнали по ходу выполнения работы что корни философии средневековья уходят в религии единобожия. Ответили на стоящие вопросы, уяснили суть, повысили свои знания. Философия уникальна. Безгранична. Обширна