Християнство та істам: протистояння чи діалог

Прп. Іоанн Дамаскін говорив, що Мухаммед "випадково познайомився зі Старим і Новим Заповітом". Прп. Феофан уточнює, де і як це сталося - під час походу з торговим караваном до Палестини.

Прп. Феофан пропонує своє пояснення пророчих домагань Мухаммеда, відмінне від погляду прп. Іоанна Дамаскіна, який, мабуть, вважав, що той свідомо вводив в оману своїх послідовників, і від погляду Феодора Абу Куррі, який пояснював поява ісламу одержимістю його засновника. Прп. Феофан першим з християнських авторів вказує на хворобу епілепсію як на ключовий момент у виникненні ісламу. По суті, ці три варіанти, - обманщик, одержимий і епілептик, - стали основними точками сприйняття Мухаммеда в християнському світі на багато століть, аж до нового часу. Згодом вони нерідко поєднувалися в умах християн, хоча спочатку це були три різні концепції.

Спростовуючи неосвічені звинувачення Кораном християнської віри, думка преп. Феофана збігається з думкою преп. Іоанна Дамаскіна щодо того, що на формування поглядів Мухаммеда вплинув деякий монах-єретик. Так само Феофан посилається і на іудейський фактор. Він вказує, що іудеї спочатку прийняли Мухаммеда за Месію (у чому видно залежність від мусульманських джерел, які постійно включали подібні історії, щоб обгрунтувати всесвітню місію "пророка"). Феофан говорить про перехід десяти видатних іудеїв в іслам, побічно згадуються суперечки Мухаммеда з іудеями з питання про виконання Моїсєєва закону. Навернені іудеї, розчарувавшись у Мухаммеда, але боячись залишити його релігію, навчили його різним нечестивим думкам про християн і Християнстві.

На закінчення можна додати, що в полемічних працях преп. Феофана найбільш можна виділити його стриманість, яка дуже контрастує з тим, що з його слів розвинуть послідовники. Преп. Феофан не повідомляє ні одного невірного відомості про іслам. Характерно, що він не допускає ніякої можливості участі у виникненні ісламу будь-яких духовних сил (навіть демонічних): це породження збігу обставин і поєднання помилки і злої волі окремих людей. Іслам одно називається в уривку і "релігією" і "єрессю", що, очевидно показує, що для понять того часу ці слова не несли такої відмінності, як в даний час.

Більш того, укладає прп. Феофан свою працю тим, що відзначає два позитивних моменти у віровченні ісламу: заповідь про співчуття один одному і допомоги скривджених. Це унікальний випадок об'єктивності та неупередженості, і аж до св. Григорія Палами з-під грецького пера не вийде більше жодного доброго слова про релігію арабів.

Преп. Григорій Декаполя народився близько 780-790 рр.. в Іренополісе. Він залишив будинок заради подвигів аскетизму й споглядального життя в монастирі. Після декількох років, які він провів у монастирях або в самоті як відлюдник на Пелопонесс, близько 827 р. він відчув необхідність відправитися в місіонерську подорож, захищаючи іконошанування і вздоровлюючи людей. Святий був добре знайомий з ісламом. Помер преп. Григорій у Константинополі в 816 р.

Головним полемічним матеріалом для розгляду є «Сказання», що оповідає про те, як якийсь сарацинів сподобився чудесного видіння під час Євхаристії, після чого увірував і прийняв християнську віру.

Змістовна сторона полеміки мало цікавить преп. Григорія. Він лише чітко позначає основні розбіжності між християнством та ісламом: Богочеловечество Христа, Триєдність Бога, розп'яття, "лжепророк Магомет" - але подальшого розвитку ці пункти не отримують, Магомет і віра його лише багаторазово проклинаються.

Основна змістовна думка полеміки зводиться не до інтелектуальних дебатів, а до чіткого розмежування вектора релігійної спрямованості: християнство зображується як віра, спрямована на небесне, вища, духовне, іслам - як віра, спрямована на земне, нижче, матеріальне. Григорій закликає халіфа "відкласти скіпетр тимчасового правління, щоб отримати скіпетр вічного життя, і не сподіватися на сьогодення, але на майбутнє ". Халіф ж, навпаки, переконує: "насолоджуйся і радій за своєму царстві. Не нехтуй своїм життям і своєю молодістю настільки квітучою". Схилити до вибору першої, так очевидно невигідним з практичної точки зору, може тільки тверду основу особистого переживання, і в цьому виражається друга думка "Сказання" - ідея дотику мусульманського світу не тільки з християнської вченістю, але і з християнським духовним досвідом. І одне це свідоцтво досвіду виявляється достатнім не тільки для звернення самого арабського принца, а й, за його кончину, багатьох мусульман-очевидців.

"Сказання" більш безпосередньо  стосується таїнства Євхаристії  як одного з традиційних пунктів  християно-мусульманської полеміки.

Відповідно до законів агіографічного жанру, творіння прп. Григорія висловлює ідею свідоцтва істинності таїнства перед особою мусульман з боку самого Бога, за допомогою чуда. Це дуже важливе доповнення до інтелектуальної полеміці, яка не могла собі такого дозволити, але що цілком було можливо в рамках історичного оповідання. Доречно тут провести паралель з оповіддю про I Вселенському Соборі, коли, як оповідає традиція, свт. Спіродон Триміфунтський допомогою чуда переконав упираються філософа-арианина, на якого логічні доводи інших Отців Собору не виробляли ніякої дії, і він продовжував висувати все нові контраргументи.

Короткий зміст «Сказання»

У сказанні описується, як у місті ал-Курума в стоїть на околиці церква св. Георгія зайшов перепочити проїжджав повз з караваном племінник халіфа і наказав ввести в храм своїх верблюдів. Священики, які готувалися служити Літургію, просили його не робити цього, але він залишився непохитним. І тоді сталося диво: як тільки ввели верблюдів в храм, вони всі впали мертвими. Здивований племінник еміра наказав викинути трупи, а сам залишився дивитися, що ж буде в церкві. Перелякані священики все-таки почали службу (так як було свято) і під час її "сарацинів увідeл, ніби священик взяв у свої руки немовляти, і принесли його, наповнював його кров'ю чашу, і тільце його розрізаючи [на частини], клав їх на дискос ! Дивлячись на все це, сарацинів прийшов у гнів, і наповнився люттю на священика, бажаючи вбити його ". Нарешті, коли вже після літургії мусульманин переконався, що насправді всі інші бачили це під виглядом хліба і вина, і дізнавшись значення таїнства, він виявляє бажання хреститися. Однак священик відмовляється зі страху перед покаранням і радить піти на Синай. Так племінник халіфа і надходить, вночі він тікає з палацу, змінює в церкві одяг і, діставшись до Синая, сподобляємося хрещення від єпископа, приймає постриг з ім'ям Пахомій і три роки трудиться. По закінченні цього часу він звертається до єпископа, питаючи, що йому потрібно зробити, щоб "побачити Христа". Єпископ радить продовжувати подвиги. Але колишній мусульманин випрошує у нього благословення повернутися до церкви, де він бачив диво і від священика тієї церкви, що навчив його християнства, він дізнається, що найкоротший спосіб побачити Христа - піти в палац до свого дядька, прокляв Магомета й прилюдно сповідувати Христа Богом. Чернець так і поступає. Халіф тепло його приймає, переконує повернутися в іслам, приваблюючи матеріальними благами, дає йому три дні на роздуми. Пахомій, у свою чергу, закликає дядька наслідувати його приклад і звернутися до християнства. Обидва вони не досягають успіху у своїх переконаннях, і халіф знехотя дозволяє вбити племінника, хулою "великого пророка". Після мученицької кончини ченця над місцем його убивства вночі є зірка і, бачачи її, багато сарацини увірували.

Наступною фігурою в християнсько-ісламської полеміці є святий Костянтин (Кирило) Філософ.

Отримавши прекрасну освіту в Константинопольському університеті, був висвячений на священика і призначений секретарем у патріарха. Близько 851 р. св. Костянтин був членом візантійського посольства в Арабський халіфат, очолюваного відомим дипломатом того часу Георгієм Асікретом і мав диспути з мусульманами про віру.

Коли до Константинополя прибуло посольство з Великої Моравії з проханням прислати вчителя, який міг би пояснити слов'янам істини християнського вчення на їх мові, цю місію поклали на св. Костянтина, дозволивши йому, як він просив, створити для цього писемність. Разом зі своїм братом свт. Мефодієм вони вирушили в слов'янські землі, де і присвятили своє життя цілком справі складання слов'янського алфавіту, перекладу Письма та богослужбових книг, та утвердження християнства серед слов'ян. Св. Костянтин помер у 869 р. в Римі, прийнявши схиму з іменем Кирило.

Для нашого дослідження представляє інтерес творіння св. Костянтина, присвячене диспуту з арабами. Очевидно, що воно було складено на грецькій мові, ще тоді, коли св. Костянтин перебував у Константинополі, повернувшись з Багдада. Описаний діалог навіть у переказі рясніє подробицями побуту християн в арабському халіфаті, мовні звороти видають контекст переговорів, що не залишає сумнівів про запис св. Костянтином по пам'яті реальних діалогів.

Мусульмани направили імператору листа з нападками на вчення про Трійцю. Костянтина посилають до арабів разом з Георгієм Асікретом. Прибувши до мусульман, св. Костянтин став свідком принижень християн: згідно з розпорядженням халіфа Мутаваккіля, вони повинні були мати на дверях своїх будинків зображення бісів. Філософ дотепно відгукується про це, кажучи, що демони не можуть перебувати разом з християнами, тому біжать за двері, там же, де таких зображень немає, біси, отже, живуть всередині будинків.

Під час обіду відбувається найбільш значний розмова святого з мусульманськими вченими. Перше, що говорять араби, вони вказують на те, що "Божий пророк Магомет приніс нам благу звістку від Бога, звернув багатьох, і всі ми тримаємося одного закону, ні в чому його не порушуючи", на відміну від християн, які, "дотримуючись закон Христа, вашого пророка ", виконують його різна, маючи в цьому поділу між собою. Св. Костянтин відповідає, що християнське богопізнання дуже високо і тільки "сильні розумом" можуть у ньому досягти успіху, слабкі ж невстигаючих, звідки і нерівномірність у виконанні Христового закону. Закон же мусульман зручний і легкий, він заповідає лише те, що всі без праці можуть робити - тому він і виконується всіма однаково. Але Христос, заповедуем те, що понад єства, зводить людини вгору, Магомет ж, залишаючи людину жити за його пристрастям, "ввергає вас в прірву".

Потім араби висловлюють критику вчення про Трійцю, як багатобожжя, зауважуючи, що "якщо так говорите, тоді й дружину Йому дайте, і хай від нього багато богів розплодяться". На це Філософ відповідає, що "Тату, Слово і Дух - три іпостасі в єдиному Суті. Подоба сему можна бачити на небі. Так в сонце, створеному Богом в образі Святої Трійці, знаходяться три речі: коло, світлий промінь і теплота. У Святій Трійці сонячне коло є подобою Бога Отця. Як коло не має ні початку не кінця, так і Бог - безначален і нескінченний. Як від сонячного кола відбувається світлий промінь і сонячна теплота, так від Бога народжується Син і виходить Святий Дух. Таким чином, сонячний промінь, що освічує все всесвіт, є подобою Бога Сина, народженого від Отця і є в цьому світі, сонячна ж теплота, яка виходить з того ж сонячного кола разом з променем, є подобою Бога Духа Святого, що разом з народжуваних Сином предвечно виходить від Отця, хоча в часі надсилається людям і Сином, як, наприклад, на апостолів був посланий у вигляді вогненних язиків. І як сонце, з трьох предметів: кола, сонячного променя і теплоти - не поділяється на три сонця, хоча кожен з цих предметів має свої особливості: одне є коло, інше - промінь, третє - теплота, проте не три сонця, а одне - так і Пресвята Трійця, хоча має Три Особи: Отця, Сина і Святого Духа, однак не поділяється Божеством на три боги, але є Один Бог ".

Так само св. Костянтин призводить незаперечний доказ з книги Буття, яку і мусульмани так само визнають: «Чи пам'ятаєте ви, - запитує він, - як каже Писання про те, як Бог у дуба Мамврійського з'явився прабатьку Аврааму, від якого ви зберігаєте обрізання? Бог явився Авраму в Трьох Особах: Він (Авраам) звів очі свої та й побачив: ось три Мужі стоять біля нього. Побачивши, він побіг назустріч їм від входу до намету свого, і вклонився до землі і сказав: Господи! Якщо я знайшов милість в очах Твоїх, не проходь повз Свойого раба (Бут. 18:2-3). Зверніть увагу: Авраам бачить перед собою трьох чоловіків, а розмовляє як би з одним, кажучи: Господи! Якщо б я знайшов милість в очах Твоїх. Очевидно, що святий праотець сповідував у Трьох Особах Одного Бога ».

Наступне питання арабів: якщо Христос заповідав вам: моліться за ворогів, добро робіть ненавидить і ганяти вас і щоку підставте б'є (Лк 6:27-29, Мт 5:39, 44), то чому ж ви виступаєте зі зброєю проти роблять вам таке ? У відповідь святий говорить, що християни намагаються дотриматись не тільки цю заповідь Христа, а й ту, де йдеться, що немає більшої любові, ніж якщо хто покладе душу свою за друзів (Ін 15:13), так що "заради друзів ми й робимо це, щоб з полоном тіла і душа їх у полон не потрапила ".

Тоді йому вказують, що "Христос давав данину за себе і за інших", чому ж християни в такому разі не бажають платити данини сарацинам? На це Філософ заперечує, що Христос давав данину римському царству, отже, і учні Його повинні платити її його наступнику - Константинопольському кесареві.

Після цього відбувається диспут про мистецтво і науках, і коли св. Костянтин показав себе компетентним у всіх їх, араби запитали: "як ти все це знаєш?" Відповідаючи на це, святий прирівняв сарацинів людині з мішком морської води, хвалився перед людьми, що володіють цілим морем: "так і ви робите, адже всі мистецтва вийшли від нас".

Нарешті, на традиційному для подібних посольських зустрічей показі палацу і багатств халіфа, сарацини звернули увагу делегації на них, як на "дивне диво, велику силу і величезне багатство" халіфа. На це св. Костянтин відповідає, що Богу слід відносити хвалу і славу, бо Йому все належить і "все це - Його, а не іншого".

Взагалі діалог св. Костянтина з мусульманами займає особливе місце: це відображення досвіду живого зіткнення візантійця зі світом ісламу. Автори, які писали до нього, або постійно жили під мусульманським пануванням, або жили у Візантії і знайомилися з релігією арабів через чиюсь усне або письмове посередництво. Діалог св. Костянтина пронизаний живим подивом цим особистим досвідом, святий звертає увагу і дає богословське осмислення тих деталей і подробиць, на які не вважали за потрібне звертати увагу перші, і про які не могли дізнатися другі, як, наприклад, умови життя християн під мусульманським пануванням.

Слід визнати, що св. Костянтин - органічна фігура візантійської полемічної традиції, сприйняв ідеї попередніх полемістів і що зробив певний вплив на деяких наступних. Тому без нього будь-який огляд візантійської антиісламської полеміки буде неповним, і тим більше цікаво, що переказ його діалогу став також першим протівомусульманской працею на слов'янській мові.

Наступний відомий візантійський полеміст - це святий Миколай Містик.

Святитель Миколай народився в 852 р. в Італії, в молодості прибув до Константинополя. У 868 р. пішов в область Халкидону, де прийняв постриг у монастирі св. Трифона. Незабаром імператор Лев повернув його до столиці й призначив "містиком" (особистим секретарем, яким доручалися справи, підлягають таємниці). У 901 р. святитель Миколай був обраний патріархом і за своє життя кілька разів то був відлученим від своєї посади з політичних причин, то знову повертався до виконання своїх обов'язків. Святитель помер 15 травня 925 р. і був похований, за власним заповітом, у монастирі Галакрени.

Літературна спадщина святителя Миколи складають 163 послання різним особам, з яких три (1,2 і 102) адресовані мусульманському правителю.

Адресатом святителя Миколая був халіф ал-Муктадира (908-932), якому тоді було трохи більше двадцяти років. Кожне з трьох листів, спрямованих святителем молодому халіфу, переслідує особливу мету і для кожного з них потрібно коротко відновити історичний контекст їх виникнення.