Християнство та істам: протистояння чи діалог

Міністерство освіти і науки України

Первомайський політехнічний інститут

Національного університету кораблебудування

імені адмірала Макарова

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

з дисципліни «Філософія»

На тему: «Християнство і іслам: протистояння чи діалог?»

Виконала студентка 12-ЕП групи Махоріна Олександра

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Первомайськ 2014

ЗМІСТ

 

Вступ

1. Три фази візантійсько-ісламського діалогу
1. Перша фаза
2. Друга фаза
3. Третя фаза

Висновок

Список літератури

 

ВСТУП

 

Після шести століть після виникнення християнства, на території Аравії, до цього не виявляла прагнення до світової ролі, зародилося нове релігійне вчення, повне такого внутрішнього напруження, що воно якийсь час загрожувало абсолютно поглинути країни, заселені сповідниками найбільш могутніх релігійних систем - християнами, іудеями , персами та індуїстами. Це було вчення Мухаммеда - іслам, що розвивали свої сили зі швидкістю, незнаною до тих пір жодної релігії, незважаючи на те, що його вплив на уми людства далеко не відповідало цієї початкової здається силі.

Отже, іслам виник у Західній Аравії (область Хіджаз) на початку VII ст.

Засновником цієї релігії вважається житель Мекки Мухаммед (570-632). У віці 40 років (близько 610г.) Мухаммед оголосив себе посланцем єдиного Бога і Аллаха, відкрив йому свою волю за допомогою одкровень, які разом з висловами самого Мухаммеда пізніше були записані в Корані - головної священній книзі мусульман. Основою ісламу є відновлення віри Авраама, яку, як вважав Мухаммед, спотворили євреї. Відповідно до Корану кожен мусульманин повинен слідувати п'яти основним "стовпам" і обов'язків релігії:

1) визнання віри, яке виражається і в завоюванні невірних;

2) молитва (намаз), що виконується згідно запропонованим обрядів;

3) милостиня (закят);

4) піст (саум), що відбувається на запропоноване час і в установленому порядку;

5) подорож до Мекки (хадж) на поклоніння святинь ісламу.

З моменту свого виникнення іслам відразу різко протиставив себе всім іншим релігіям і особливо християнства, тому що вчення Мухаммеда заперечувало всю основу християнської віри, а саме: не визнавало Ісуса Христа Богом, заперечувало Троичность Бога: Отця, Сина і Святого Духа, не визнавало Священне Писання, всі християнські таїнства, а також основні принципи і догмати ісламу майже у всьому суперечили християнським . (Так, не визнаючи посередництва між Богом і людиною, іслам не створив організації типу Церкви. У мусульман немає духівництва, класичний іслам не диференціює духовну і світську сфери, йому чуже характерне для християнства розрізнення понять "Божого" і "кесаревого").

У кінцевому підсумку ці та багато інших розбіжностей між ісламом і християнством послужили до їхнього взаємного абсолютного неприйняття один - одного.

Першою з християнських Церков з ісламом зустрілася Православна Церква Сходу, оплотом якої була Візантійська імперія тому релігія ісламу зародилася недалеко від того географічного району, де процвітало Православ'я, і ​​пізніше захопила ті регіони, в яких розвивалася православна віра (тобто Палестину, Єгипет, Сирію, Малу Азію і т.д.). З часів заснування у 330 р. римським імператором Костянтином I Великим до другої половини XII століття Візантійська імперія була могутньою, найбагатшим і одним з найбільш розвинених в культурному відношенні державою Європи. Візантійські імператори прагнули виступати в ролі верховних сюзеренів християнського світу.

До початку VIII ст. немає візантійська література не містить жодних відомостей про вчення ісламу. Відомо, що духовна та інтелектуальна зустріч Мухаммеда і перших поколінь його послідовників з християнством була зустріччю не з державною православною Церквою, а з монофізитських і несторіанські громадами, які становили більшість християнського населення в Аравії, Єгипті, Сирії та Месопотамії.

Перша зустріч ісламу з православним християнством відбулася на полі битви, під час воєн, в яких, починаючи з VII ст., Араби протистояли грецьким імператорам. Обидві цивілізації в своєму протистоянні грунтувалися кожна на своїй релігійної ідеології, і кожна зі сторін тлумачила відносини і дії іншої як обумовлені релігією. Так, якщо Коран закликав до священної війни проти "тих, хто приписує Богу якихось товаришів" - тобто християн, що вірують в Трійцю - то візантійці, слідом за св. Іоанном Дамаскін, відплатили розумінням ісламу як "провісника Антихриста".

З плином часу, однак, взаємовідносини християнства та ісламу придбали форму полемічного діалогу і пізніше трансформувалися в тривалу мовчазне співіснування двох релігій.

Мета цього реферату полягає в дослідженні взаємин християнства та ісламу на прикладі розгляду полемічних праць візантійських православних богословів, які найбільш повно відображають сутність протиріч і протиборства двох релігій та динаміку їх розвитку.

 

1. Три фази візантійсько-ісламського діалогу

 

Зіткнувшись з агресивними устремліннями нової релігії - ісламу, християнська Візантія створила цілу оборонну систему у політичній та соціальній дійсності. У рамках цієї оборонної тенденції з'явився ряд богословських творів, які являли собою зовнішню форму діалогу, "бесіди" між представниками ісламу і християнства. Деякі з цих творів, мабуть підсумовували дійсні диспути між християнами і мусульманами. Візантійці, живучи поряд з колискою мусульманського світу, мали можливість дізнатися іслам з його безпосередніх джерел - те, що пізніше виявилося і в настрої християн Заходу, що жили, однак, в географічному і соціополітичних плані на величезній відстані.

Викладаючи в загальних рисах теоретичної позиції візантійців проти ісламу, можна простежити певну її еволюцію і розділити на три тимчасових фази.

 

 

1. Перша фаза

 

У першій фазі, яка охоплює період з середини VIII ст. до IX ст. Р.Х., їх позиція була радше іронічної та зневажливим. Це в основному пояснювалося випадковим і поверхневим характером ознайомлення авторів з Кораном і ісламом, як нової досить жорсткою і непримиренною релігією. А так само було у відповідь адекватною реакцією на численні засудження мусульманами християнської віри.

Святий Іоанн Дамаскін був одним з перших християнських авторів, чиє ім'я зазвичай очолює всякий список християнської анти-мусульманської літератури.

Преподобний Іоанн народився близько 680 р. в столиці Сирії, Дамаску. Згідно з традицією, преп. Іоанн належав до багатої сім'ї Сергія Мансура, чиновника візантійського фінансового управління в Дамаску, що брав участь в переговорах з арабами про капітуляцію міста в 635 р. Преп. Іоанн, згідно тієї ж традиції, був його онуком. Після виконання протягом деякого часу своїх обов'язків, він пішов у монастир св. Сави в Палестині і став одним з найбільш відомих богословів, автором численних праць з православного богослов'я, першого систематичного Викладу Православної Віри і одним з найобдарованіших гимнографов східного християнства. Помер близько 780 р. у віці 104 років.

Всі знання про іслам, пряме або непряме, виявляє преп. Іоанном, наскільки ми можемо припустити, вивчаючи його полемічні праці, відноситься тільки до чотирьох сурам - 2-й, 3-й, 4-й і 5-й - і до усних мусульманськими переказами. Це легко пояснюється тим, що за часів святого Іоанна перекладені тексти Корану були великою рідкістю, а їх вивчення в оригінальному варіанті вимагало від читача бездоганного знання арабської мови.

Одним з пунктів нерозуміння є культ поклоніння мусульманами однією з головних ісламських святинь - каменю Кааби в Мецці. Для Івана добре ознайомленого з найдавнішими арабськими легендами, стає приводом для висміювання те, що Кааба шанується священним, через те, що до нього Авраам прив'язав верблюда, коли збирався принести в жертву Ісака, і через те, що на цьому камені Авраам злягатися з дружиною.

Преп. Іван не був обізнаний краще за інших греків щодо витоків ісламу, що підтверджує наступний приклад. Іван говорить про доисламской культі Афродіти (званої арабами Haber або Habar) у Мецці, який зберігся у формі поклоніння священній Каабі каменю. Те ж саме згадується Костянтином Багрянородним, який пише: "Вони також моляться зірку Афродіти, яку називають Koubar, і викрикують свої благання" Alla oua Koubar, тобто, Бог і Афродіта. Бо вони називають Бога 'Alla, oua вживають для союзу і, і звуть вони зірку Koubar. Таким чином, вони говорять 'Alla oua Koubar ".

Сьогодні, напевно кожен запросто визначить помилку візантійських полемістів - а саме з VIII ст ставить у глухий кут традиційний мусульманський заклик Allahu akbar - "Бог великий" - на який очевидно і посилаються автори.

Разом з цими полемічними аргументами Іоанн торкається інший гострий питання незгоди - питання свободи волі і приречення, з приводу якого Коран вчить, що люди залежать від довільного Божого приречення, якого ніхто не може уникнути і Бог керує кожним, як хоче і кого хоче, він навіть приводить в оману. Такий фаталізм абсолютно несумісний з християнським вченням про вільну волю і моральної відповідальності кожної людини. Всі ці докази Іоанна супроводжуються самими лютими епітетами, які він дає Мухаммеду - "лжепророк", "лицемір", "брехун" і "перелюбник". Все це, зрозуміло, було прийнято з усіма подробицями іншими полемічними авторами.

Інше ім'я гідно особливого згадування в історії ранньовізантійської полеміки проти ісламу:

Феодор, єпископ Парану або Карран в Месопотамії по прізвисько Абу-Куррі (бл. 750 - бл. 825 рр..), у другій половині восьмого століття жив на окупованій мусульманами території, більшою частиною в Сирії. Можна стверджувати, що Феодор був набагато краще знайомий з ісламом, ніж преп. Іоанн Дамаскін, тому що жив пліч-о-пліч з мусульманами і залучав їх у діалог.

Абу-Куррі писав і на грецькому, і на арабському. З його 52 коротких грецьких трактатів більшість складено у формі діалогу з єретиками, зустрінутими автором (несторіане, монофізити, орігеністи), а сімнадцять - спрямовані проти ісламу. Ці короткі твори дають відчуття справжньої природи тих відносин, які існували між мусульманами і християнами у VIII ст. Діалоги Феодора містять чітку негативну позицію по відношенню до віри ісламу і до особистості Мухаммеда, «лжепророка-арианина, що знаходиться у владі біса». Але використані доводи представлені так, щоб вони були зрозумілі опонентами, що відповідає принципам цього діалогу. Кілька прикладів: араби відкидають віру в Троичность Божества, тому що вона привносить поділ в Бозі. Але існує один Коран, незважаючи на безліч його копій; також і Бог є Один в Трьох.

 

Короткий діалог містить християнське вчення про Євхаристію, яке, звичайно, було важкозрозумілі для мусульман, і тут Феодор покладається на медичні образи, близькі обом сторонам: зішесття під час Таїнства Євхаристії Святого Духа на хліб і вино, які за допомогою цього прелагаются в тіло і кров Христову , подібно роботі печінки, яка перетворює їжу в тепло.

У питанні, яке було неминучим у будь-якій розмові між мусульманином і християнином - про багатоженство, Феодор займає прагматичну позицію, яка, як він знає, буде легше зрозуміла його опонентами, ніж будь-яке посилання на високу мораль або на святість шлюбу. "Жінка, - пише Феодор,-виходить заміж заради насолоди і народження дітей. Але хто може уявити більшу насолоду, ніж те, яке відчували Адам і Єва в раю, де проте панувала моногамія?» І коли мусульманин все ще стверджував, що він вважає за краще багатоженство, так як воно забезпечує більш швидке примноження людського роду, Феодор відповідає, що так як Бог не піклувався про швидке множенні людини, коли людина була один на землі, то Він, звичайно, не бажає занадто великого збільшення й нині ... І він закінчує свій доказ нагадуванням мусульманину про неминучі сварках і сценах ревнощів, які відбуваються в гаремі.

Дискусія досить часто зачіпає моменти вчення про приречення, яке розвивалося в ортодоксальному ісламі і часто обговорювалося в мусульманському світі. Воно, звичайно, спростовувалося Феодором в ряді доказів, які відображають реальні суперечки на популярному рівні: якщо Христос повинен був померти свідомо, тоді, кажуть мусульмани, християни повинні дякувати євреїв за сприяння у виконанні Божої волі, так як все, що трапляється, відповідає Його волі.

Феодор відповідає: тому що ви стверджуєте, що всі загиблі у священній війні з невірними відправляються на небеса, ви повинні дякувати ромеїв за вбивство безлічі ваших побратимів. Але суперечка про приречення протікає також і на більш високому філософському і богословському рівнях: Феодор пояснює християнське вчення про божественне акті творіння, завершеному в шість днів, який, з тих пір дав людської вільної волі можливість діяти, творити і вибирати; якщо й існує якийсь або приречення до добра, то воно успадковується у хрещенні, яке є нове народження і повинно бути прийнято відкрито і супроводжуватися добрими справами.

 

 

2. Друга фаза

 

У другій фазі (середина IX - середина XIV ст.) Центр антиісламської літератури переноситься до столиці Візантійської імперії. Вражаючі успіхи ісламу, але перш за все його поширення, почали ставати кошмаром візантійців. Вони бачили, що ця релігія, при всіх її логічних і моральних недоліки (мабуть, саме з цієї причини), представляє для імперії величезну небезпеку. Таким чином, формується рішуча оборонна тактика, публікується багато полемічних творів.

Преп. Феофан Сповідник народився близько 760 р. в Константинополі від благочестивих батьків Ісаака і Феодота. Як і батько, він обрав кар'єру чиновника, але, в кінцевому рахунку, залишив мирське життя і пішов у монастир. Через неприйняття иконоборческой політики імператора Лева V преп. Феофан був засланий на о. Самофракія, де в 818 р. помер.

Єдине твір прп. Феофана - "Хронограф" претендує на всесвітній охоплення. Феофан говорить про події, що відбувалися у персів, арабів, інших варварських народів. Для теми нашого дослідження особливий інтерес представляє невеликий уривок, присвячений ісламу - він починається з року смерті Мухаммеда.

Вплив прп. Феофана на подальшу антимусульманську полеміку і на сприйняття релігії арабів в цілому, колосально і цілком можна порівняти з впливом прп. Іоанна Дамаскіна. Тим цікавіше, що, хоча прп. Феофан, мабуть, був знайомий з антимусульманські працею прп. Іоанна Дамаскіна, в матеріалі, який він обирає, в акцентах, які він робить, в своїх оцінках і в своїх трактуваннях він стоїть зовсім окремо від нього. Саме завдяки цьому два цих праці органічно доповнювали один одного і стали основними джерелами для візантійських уявлень про іслам.