Во-первых, мало кто
из взрослых людей сомневается
в наличии у себя субъективной
реальности: переживаний, чувств, мыслей,
снов. (См. дополнительный иллюстративный
материал.) Она периодически демонстрирует
свое отличие от реальности объективной:
в неадекватности отражения, в снах, иллюзиях,
галлюцинациях и т. д. (См. дополнительный
иллюстративный материал.)
Каждый человек
является обладателем психической
реальности: все мы переживаем
эмоции, видим окружающие предметы,
чувствуем запахи, - но мало кто
задумывался, что все эти явления
принадлежат нашей психике, а
не внешней реальности. Психическая
реальность дана нам непосредственно.
По большому счету, можно сказать,
что каждый из нас и есть
психическая реальность и только
через нее мы можем судить
об окружающем мире. Для чего
нужна психика? Она существует
для того, чтобы объединить и
интерпретировать информацию о
мире, соотнести ее с нашими
потребностями и регулировать
поведение в процессе адаптации
- приспособления к реальности. Еще
в конце XIX в. Уильям Джемс (1842-1910) считал,
что основной функцией психики является
регуляция целенаправленного поведения.
В повседневной
жизни мы не отличаем субъективную
реальность от объективной. Только
в особых ситуациях и при особых состояниях
она дает о себе знать. Когда образы неадекватны
и приводят нас к ошибкам восприятия и
неверной оценке сигналов, например удаленности
до объекта, мы говорим об иллюзиях. Типичной
иллюзией является картина луны над горизонтом.
Видимый размер луны в момент захода значительно
больше, чем когда она расположена ближе
к зениту. Галлюцинации - это образы, возникающие
у человека без наличия внешних воздействий
на органы чувств. Они также манифестируют
нам, что психическая реальность самостоятельна
и относительно автономна.
Нам дана лишь
собственная психическая реальность,
но мы считаем, судя по поведению
и высказываниям других людей,
что они тоже испытывают чувства,
думают, планируют действия и осуществляют
свои намерения, как и мы. Но их поведение
иногда очень отличается от нашего. Очевидно,
у каждого из них есть собственный внутренний
мир, в чем-то не похожий на наш. Автолюбители
знают, что есть люди, не различающие красный
и зеленый или синий и желтый цвета. Существуют
люди с абсолютным музыкальным слухом
и люди, не способные без фальши прочесть
и одну музыкальную фразу. Многообразие
психических качеств людей столь велико,
что не может не бросаться в глаза.
Во-вторых, наблюдая
за поведением других людей, своим,
живых существ, а также движениями
неодушевленных предметов, человек
бессознательно выделяет то общее,
что "сближает" его с окружающим
миром, а именно - одушевленность.
В-третьих, не может
не вызывать удивления разнообразие
в особенностях и мотивах поведения
людей, их характеров, привычек, способностей.
Наличие психики как реальности,
детерминирующей поведение индивида,
особенно проявляется при психических
расстройствах, травмах центральной
нервной системы и соматических
болезнях, ведущих к изменению "состояний
сознания".
Субстанция (от лат. substantia-сущность) - объективная
реальность в аспекте внутреннего единства
всех форм ее саморазвития, всего многообразия
явлений природы и истории, включая человека
и его сознание, и поэтому, это фундаментальная
категория научного познания. [1]
В истории философии первоначально
субстанция понималась как вещество,
из которого состоят все вещи.
В разное время субстанция
интерпретировалась по-разному: как
субстрат, как конкретная индивидуальность,
как сущностное свойство, как
то, что способно к самостоятельному
существованию, как основание и
центр изменений предмета, как
логический субъект.
Уже в античной философии
вычленялись различные субстанции,
которые трактовались как материальный
субстрат и первооснова изменений
вещей (например, атомы Демокрита, четыре
стихии Эмпедокла - земля, огонь, воздух
и вода). Вообще впервые о субстанции заговорил
родоначальник европейской науки и философии,
математик Фалес из Милета (ок.625 - 547 до
н. э). Фалес произвел буквально переворот
в мировоззрении, выдвинув идею субстанции
- первоосновы всего, обобщив все многообразие
в единосущее и усмотрев начало всего
во влаге: ведь она пронизывает собой все.
Преемник Фалеса Анаксимандр
(ок.610 - после 540 до н. э) первым возвысился
до оригинальной идеи бесконечности
миров. За первооснову всего сущего
он принял апейрон - неопределенную
и беспредельную субстанцию: ее части
изменяются, целое же остается неизменным.
Это бесконечное начало характеризуется
как божественное, созидательно - движущее
начало: оно недоступно чувственному восприятию,
но постижимо разумом. [2]
Третий представитель Милетской
школы - Анаксимен (ок.585 - 525 до н. э) полагал,
что первоначалом всего является
воздух, мысля его как бесконечное
и видя в нем легкость изменяемости
и превращаемости вещей. Т.о. все милетцы
осуществили прорыв своими мировоззрениями,
в которых однозначно был поставлен вопрос:
"Из чего все?". Ответы у них разные,
но именно они положили начало собственно
философскому подходу к вопросу происхождения
сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове,
к сущности всех вещей и явлений мироздания.
Античный философ Демокрит (ок.470
до н. э) все первоначало сводил к атомам.
И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят
из большого количества атомов, различающихся
по своей качественной специфике, но по
отдельности чувственно не воспринимаемых.
Мир - это единое целое, состоящее из бесчисленного
множества мельчайших неделимых частичек
- атомов, движущихся в пустоте. Атомы,
согласно Демокриту, неделимы, вследствие
своей абсолютной плотности, отсутствия
в них пустых промежутков и абсолютной
малости. Атомы и пустота - единственная
реальность. Соединение атомов образуют
все многообразие природы. Атомы обладают
силой самодвижения: такова их извечная
природа. Душа, согласно Демокриту тоже
состоит из тончайших круглых и особо
подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось
у него наравне с материальным - с единой
субстанцией.
Античный философ Аристотель
(384 - 322 до н. э), воззрения которого
являют собой грандиозную систему
конкретно - научного и собственно
философского знания, отождествлял
субстанцию с первой сущностью,
характеризуя ее как основу, неотделимую
от вещи, ее индивидуальности. Он
разработал иерархическую систему
категорий, в которой основной
была "сущность", или "субстанция",
а остальные считались ее признаками.
Стремясь к упрощению категориальной
системы, Аристотель затем признал
основными только три категории:
субстанцию, состояние, отношение. Трактовка
Аристотелем формы как первопричины,
обусловливающей определенность
предмета, послужила истоком не
только различения духовной и
телесной субстанций, но и спора
о так называемых субстанциальных
формах, пронизывающего всю средневековую
философию.
Исходя во многом из учения
Аристотеля Фома Аквинский (1225 - 1274)
рассматривал Бога как первопричину
и конечную цель сущего, как "чистую
форму", "чистую актуальность".
Сущность всего телесного заключается,
считал он, в единстве формы
и материи. Материя - только восприемница
сменяющих друг друга форм, "чистая
потенциальность", ибо лишь благодаря
форме вещь является вещью
определенного рода и вида. Вслед
за Аристотелем Фома Аквинский
делил сущее на субстанции и акциденции.
Акциденции, т.е. атрибуты, свойства субстанции
(качество, количество, отношение, место,
время и пр) являются определениями субстанции.
В философии нового времени
выделяются две линии анализа
субстанции. Первая, связанная с
онтологическим пониманием субстанции
как предельного основания бытия,
была начата в эмпиризме английского
философа Френсиса Бэкона (1561 - 1626)
на пути качественного описания
субстанциальных форм и отождествления
субстанции с формой конкретных
вещей.
Этой качественной трактовке
субстанции противостоят рационалистические
воззрения Рене Декарта (1596 - 1650).
Субстанция является фундаментальным
понятием его учения. Декарт твердо
и ясно установил два принципа
научной мысли: движение внешнего
мира нужно понимать исключительно
как механистическое, явления внутреннего
духовного мира необходимо рассматривать
исключительно сточки зрения
ясного рассудочного самосознания.
Мыслитель отвергал одушевленность
животных: душа по Декарту, присуща
только человеку, составляя особую
субстанцию. Причем субстанция характеризуется
как вещь, но не в обычном, а в метафизическом
смысле: как сущее вообще, которое самодостаточно
в отличие, например от свойств, функций,
отношений и т.п.
По сути, под субстанцией
Декарт имел в виду Бога: ведь
все остальное есть нечто тварное,
т.е. созданное Богом. Но это один аспект
воззрения. Второй заключается в том, что
Декарт разделил сотворенный Богом мир
на два рода субстанций - духовную и материальную.
Материальная субстанция делима до бесконечности,
а духовная неделима. Субстанции обладают
соответствующими атрибутами - мышлением
и протяженностью, а прочие атрибуты производны
от них. Так, впечатления, воображение,
желание, чувства - это модусы мышления.
А фигура, положение, движение - модусы
протяженности. Духовная субстанция имеет
в себе идеи, изначально ей присущие, а
не приобретенные в опыте.
Т.о. духовный мир человека
есть нечто врожденное. К врожденным
Декарт относил идею Бога как существа
всесовершенного, а также большинство
оснований математики и логики (например,
"две величины равные третьей, равны
между собой). Эти идеи есть истины как
воплощение естественного света разума.
В своем подходе к субстанциям
Декарт выступал с позиций
дуализма, т.е. признания двух независимых
субстанций. Декарт был вынужден
допустить наряду с материальной
субстанцией, понимаемой им как
протяженность, существование Бога
и производной от него духовной,
мыслящей субстанции.
Противоречия дуализма в
объяснении взаимоотношения субстанции
были преодолены нидерландским
философом Бенедиктом Спинозой (1632
- 1677) на основе пантеистического
монизма: для него мышление и
протяженность - не две субстанции,
а два атрибута единой субстанции.
Он решительно отвергал представление
о мышлении как об особой
субстанции, которая будто бы
существует сама через себя. Бог,
идеальное и материальное слилось у Спинозы
в единую бесконечную субстанцию.
Спиноза утверждал, что существует
единая находящаяся вне сознания
субстанция, которая является причиной
самой себя и не нуждается
в каких - либо других причинах.
Необходимость причин и следствий,
проистекающих из внутренних
законов единой субстанции - единственный
принцип мирового порядка. Единая
субстанция обладает двумя познаваемыми
атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами
- протяжением и мышлением. Наряду
с протяжением материя, начиная
от камня и кончая человеческим
мозгом, способна мыслить, хотя и
в разной степени: человеческое
мышление - лишь частный случай
мышления вообще. Мышление трактовалось
как своего рода самосознание
природы.
Немецкий философ Готфрид
Вильгельм Лейбниц (1645 - 1716) в своей
монадологии вычленял множество
простых и неделимых субстанций,
обладающих самостоятельностью, активностью
и изменчивостью. Мир, считал Лейбниц,
состоит из мельчайших элементов,
или монад, - духовных элементов
бытия, обладающих активностью и
самостоятельностью. Следовательно, к
понятию субстанции Спинозы прибавляется
понятие деятельной силы. Однако,
Лейбниц "изъял" из единой субстанции
Спинозы его пантеистически понимаемого
Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над
телесным миром.
Вторая линия анализа субстанции
- гносеологическое осмысление понятия
субстанция, его возможности и
необходимости для научного знания.
Она была начата английским
философом Джоном Локком (1632 - 1704)
в его анализе субстанции как
одной из сложных идей и
критике эмпирически-индуктивного
обоснования идеи субстанции. Также
английский философ Дж. Беркли (1685
- 1753) вообще отрицал понятие материальной
субстанции, допуская лишь существование
духовной субстанции. Д. Юм, отвергая существование
как материальной, так и духовной субстанций,
видел в идее субстанции лишь гипотетическую
ассоциацию восприятий в некоторую целостность,
присущую обыденному, а не научному знанию.
Величайший философ Новейшего
времени Иммануил Кант (1724 - 1804), развивая
гносеологический анализ понятия субстанция,
указывал на необходимость этого понятия
для научно-теоретического объяснения
явлений. Категория субстанции, по Канту,
- "... условие возможности всякого синтетического
единства восприятий, то есть опыта... "[3].
В отличие от недиалектического понимания
субстанции как неизменного, вещественного
субстрата, Кант рассматривал субстанцию
как нечто внутренне изменчивое.
Этот подход был развит
немецким философом Георгом Гегелем
(1770 - 1831), который выделял внутреннюю
противоречивость субстанции, ее
саморазвитие. Однако диалектическая
трактовка субстанции как субъекта,
развертывающего свое содержание,
не была последовательно осуществлена
Гегелем, ибо для него субстанция
- ступень развития "идеи", а
не бытия.
Для современной западной
философии характерно негативное
отношение к категории субстанции
и ее роли в познании. В различных течениях
неопозитивизма понятие субстанция рассматривается
как рудимент обыденного сознания, проникшего
в науку, как неоправданный способ удвоения
мира и натурализации восприятий.
Французский мыслитель А. Бергсон
(1859 - 1941), критикуя механицизм и
догматический рационализм, утверждал,
в качестве субстанции жизнь
как некую целостность, отличную
от материи и духа: жизнь устремлена
"вверх", а материя "вниз".
Материя, отождествляемая с прерывностью,
пространством и миром "твердых
тел", оказывает сопротивление
жизни и становлению. Сущность
жизни, по Бергсону, постижима лишь
с помощью интуиции, которая интерпретировалась
как своеобразная симпатия и
которой доступно непосредственное
проникновение в сущность предмета
путем как бы слияния с его
уникальной природой.
В лингвистической философии
понятие субстанция рассматривается
как исходный принцип натуралистической
метафизики, а его возникновение
объясняется специфической структурой
европейских языков, для которых
характерно противопоставление
субъекта и предиката суждения.
Наряду с этой линией истолкования
понятия субстанции существует
ряд направлений идеалистической
философии, которые сохраняют традиционную
трактовку субстанции (неотомизм, неореализм).