Философско-этические школы Древней Греции

О жизни Антисфена сохранились довольно малочисленные сведения. Известно, что он не был полноправным гражданином Афин, будучи сыном свободного афинянина и фракийской рабыни. Высмеивая тех, кто кичился чистотой своей крови, Антисфен говорил, что они по своему происхождению «ничуть не родовитее улиток или кузнечиков». Сначала Антисфен был учеником известного софиста Горгия, оказавшего влияние на стиль его первых сочинений и привившего ему искусство ведения споров (эвристика). Затем он стал учеником Сократа. Впоследствии киники говорили, что переняли у Сократа не столько его мудрость, сколько его силу и бесстрастие в отношении жизненных невзгод. Благодаря Сократу, киническое учение обрело прежде всего моральный практический характер. Киники не стремились к построению отвлеченных теорий и вообще отвергали существование общих понятий, что нашло свое отражение в известной полемике Антисфена, а затем и Диогена с Платоном. Они считали, что добродетель обнаруживается в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты, как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Они запомнились еще тем, что плащ носили на голое тело, не стригли волос и ходили босиком, почти как Сократ. Отличительными признаками кинического образа жизни были неприхотливость, выносливость, презрение к жизненным удобствам и чувственным удовольствиям. Антисфен говорил, что предпочтет безумие наслаждению. Добродетель стала жизненной целью и высшим идеалом кинической школы.

Характерной особенностью кинического  учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников «мудрый» руководствуется  не установленными людьми порядками, а  законами добродетели. В качестве нормы  добродетельной жизни они вводили  понятие «природы» как первоначального  состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими  установлениями. В отрицании многих социальных норм киники не останавливались  перед крайностями, о чем остались многочисленные свидетельства. Особенно отличился в этом Диоген Синопский, который самой своей жизнью продемонстрировал пример специфически кинического отношения к миру [5].

Взгляды Диогена выражаются в двух известных формулах – в  утверждении мирового гражданства  каждого человека (космополитизм) в  противовес полисной принадлежности, и в «переоценке ценностей».

Легенда гласит, что дельфийский  оракул на вопрос Диогена, что ему  сделать, чтобы прославиться, посоветовал  Диогену заняться «переоценкой ценностей». Сам Диоген понял ответ буквально (по-гречески ценность и монета обозначаются одним и тем же словом) – как  призыв к подделке денежных знаков: он стал обрезать края монет, за что  и был уличен и наказан. И лишь позже он понял истинный смысл  пророчества, который заключался в  том, чтобы перевернуть существующие нормы и ценности и заменить их жизнью по природе в ее простоте и непритязательности. Это зачастую приводило киников к столкновениям  с существующими гражданскими законами, устоявшимися моральными нормами и  обычаями.

Киническая литературная традиция видит в Диогене образ  идеального киника – «небесную собаку», фигуру почти мифологическую, наподобие  другого излюбленного героя кинических произведений – Геракла, и связывает  с ним множество анекдотов  и легенд, демонстрирующих невозмутимую последовательность, с которой Диоген воплощал в своей жизни идеал  автаркии, самоограничения и презрения  к общественным условностям. Диоген жил в пифосе – глиняной бочке  для воды; увидев ребенка, пившего  из горсти, выбросил свою чашку; чтобы  приучить себя к отказам, просил милостыню  у статуй; стараясь закалить себя, босыми ногами ходил по снегу и даже пытался есть сырое мясо; «все дела совершал он при всех: и дела Деметры, и дела Афродиты». Он часто говорил, что над ним исполнилось трагическое проклятие, ибо он:

«Лишенный крова, города, отчизны,

Живущий со дня на день нищий  странник».

Киников часто обвиняли в  бесстыдстве. Отсюда впоследствии сложилось понятие «цинизма», как презрения к моральным и общественным ценностям. В то же время отношение современников к киникам, носило характер одновременно и отталкивания и восхищения. Не случайно легенда гласит, что великий Александр Македонский отметил своим вниманием Диогена. В ответ на требование Диогена отойти в сторону и не заслонять солнце, Александр ответил, что если бы он не был Александром, то предпочел бы быть Диогеном.

У Диогена было множество  учеников и последователей, из которых  особой известностью пользовались Кратет Фиванский (учитель основателя стоицизма Зенона) и его жена Гиппархия. Они оба происходили из богатых аристократических родов; оба, к ужасу родственников и сограждан, оставили все ради кинического образа жизни. История любви Кратета и Гиппархии и их прилюдная «собачья свадьба» в Расписном Портике – еще один яркий пример эпатирующего кинического пренебрежения общественными установлениями.

В эллинистический период киническая традиция представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни. Из них  наиболее значимы Бион Борисфенит (III век до н.э.), создатель кинического литературного жанра диатрибы, и Менипп из Гадар (середина III века до н.э.), творец «менипповой сатиры».

В историю европейской  культуры при всей парадоксальности и даже скандальности своей практической жизни и философии, киники вошли  как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости. Они воплотили в себе образ  величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными  условностями, тщеславными иллюзиями  власти и богатства.

Киническое учение послужило  непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Образ жизни  киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности  таких его форм как юродство и  странничество.

Стоицизм – школа античной философии, основанная Зеноном на рубеже IV–III веков до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками».

Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие  спокойного и всегда уравновешенного  мудреца. В этом проявлялся идеал  внутренней свободы от страстей [3].

Стоицизм – наименее греческое  из всех философских школ. В истории  стоицизма выделяют три периода:

Первый период стоицизма (III - II веков до н.э.) — Древняя Стоя. Его основатели — Зенон из Китиона, Клеанф из Асса, Хрисипп Солский и их ученики. Эта первая, классическая форма стоицизма отличалась крайней жёсткостью и ригоризмом этического учения, смягчение которого относится ко второму периоду стоицизма (II – I века до н.э.) — Средней Стое. Главными представителями её являются Панеций и Посидоний, использовавшие методы Платона и Аристотеля, так что этот период получил название стоического платонизма. К этому же времени относится и римский стоицизм.

Третьим периодом стоицизма (I - II века н.э.) — Поздней Стоей, для которой характерна тенденция к сакрализации, считается стоический платонизм Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия. В дальнейшем стоицизм эволюционировал в направлении неоплатонизма и, в конце концов, растворился в нём.

Стоики впервые вводят строгое разделение философии на логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически  востребованной частью учения, обоснованию  которой служат остальные части.

Этика стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что  кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков.

Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается  в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как  мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит. Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, так как они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (например, чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием.

Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована  высшая цель человеческой жизни –  развить свой разум до подобия  космическому Логосу.

Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в  себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и  учение о критерии (гносеологию). Предметом  логики является все, что связано  с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая  и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.

Познание начинается с  чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки –  представления. Критерием истинности познавательного акта являются так  называемые «каталептические» постигающие  представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании  представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение  со стороны разума. Теперь душа выступает  в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность  заблуждения и произвола.

Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой  соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.

Физика стоиков опирается  на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Стоицизм возродил учение Гераклита  об огне – логосе: мир - живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей космическую «симпатию» всех вещей; все существующее - телесно и различается степенью грубости или тонкости материи; вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

Характерными чертами  стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития [6].

Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста  и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается  «воспламенением», после которого мир  возрождается вновь в прежнем  виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей.

Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой  и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с  необходимостью определяющих любое  событие, и как провидение, разумно  и целесообразно упорядочивающее  все мироздание.

Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так  же «встроен» в порядок космоса  и определен его законами, как  и любое другое существо или явление  мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить  вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.

Дальнейшая эволюция стоицизма  происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, а лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении [5].

В Позднем стоицизме логико-онтологическая проблематика окончательно отходит  на задний план (в особенности у  Эпиктета), и все большее значение приобретает этика и моралистика, усиливаются религиозные мотивы.

Стоицизм оказал непосредственное влияние на формирование неоплатонизма  и христианской философии (Климент  Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Немесий, Августин). В XVI–XVII веках возникает программный «неостоицизм» (Жюст Липс, Гийом Дю Вер, Пьер Шаррон). Стоические мотивы прослеживаются в произведениях Помпонацци, Телезио, Бруно, Монтеня, Спинозы, Декарта, Канта.

Таким образом, в стоицизме  проявляется идеал внутренней свободы  от страстей, а характерной особенностью кинизма является требование отбросить существующие нормы и обычаи.

Заключение

В философии Древнего мира огромно значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась  более открытой изменениям, поискам  истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия  древнего мира оказала огромное влияние  на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Становление и развитие нравственно-этических  учений в Древней Греции знаменует  качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций  Древнего Востока, определившим новый  тип развития античной Греции стало  значительно более интенсивное  и динамичное разложение родового общества, становление классового общества. Новые  формы общественной жизни вытесняли  родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции и именно в это время  отмечается своеобразие школ и направлений. И у стоиков, и у эпикурейцев  на первом месте стоят вопросы, связанные  с человеком и этикой. Киники отказываются и от духовных, и материальных устремлений. В этот период происходит финальный  этап развития античной этики.