Философско-этические школы Древней Греции

Оглавление

Введение 3

1.Основные идеи и принципы  школ эпикуреизма и гедонизма 4

2. Кинизм и стоицизм: ключевые позиции и взгляды 11

Заключение 20

Библиографический список 21

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся  философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с  конца VII века до н.э. вплоть до VI века н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений  мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто  единое, неповторимо оригинальное и  чрезвычайно поучительное. Она развивалась  не изолировано – она черпала  мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где происходило становление  цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения.

Этика античности обращена к  человеку. Важнейшей особенностью этической  позиции античных мудрецов была установка  на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум  «правит миром» античной этики, его  первостепенное значение (в любом  конкретном моральном выборе и в  выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения  – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости  от тех или других социокультурных  обстоятельств различные формы  воплощения.

Так, греческая философия  в VII-VI веках до н.э. явилась первой попыткой рационального постижения окружающего мира. Целью данной работы является рассмотрение основных философско-этических  школ Древней Греции таких, как эпикуреизм, гедонизм, стоицизм и кинизм.

В соответствии с целью  можно выделить следующие задачи:

выявить общие и особенные  черты школ Эпикура и Аристиппа;

сравнить идеи и традиции школ стоиков и киников.

1.Основные идеи и принципы  школ эпикуреизма и гедонизма

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Римской империи, определяет и характер развития философской  этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты  достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.

Преимущественным успехом  в эллинистическом мире пользова­лись возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основ­ные черты мировоззрения новой эпохи.

Одним из влиятельнейших философских  течений эллинистически-римской  эпохи был эпикуреизм. Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько  судьбой в нем человека, не столько  загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях  и бурях жизни человек может  обрести столь нужное ему и  столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать  не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для  сохранения светлой безмятежности  духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру [5].

Эпикуреизм – разновидность  атомистической философии, одна из наиболее влиятельных школ эллинистической  философии. В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется  механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и  бессмертия души, этическим индивидуализмом  и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных  ложными мнениями и вздорными  желаниями, и научить человека блаженной  жизни, началом и концом которой  они считают наслаждение [6].

Своим названием школа  эпикуреизма обязана ее основателю Эпикуру, чья философская система  лежит в основе идейного содержания и теоретического обоснования учения. Эпикур (341–270 гг. до н.э.) родился на острове Самос, по происхождению был афинянином. В 306 году до н. э. он приехал в Афины и основывал школу, получившую название «Сад Эпикура», отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Эпикур имел слабое здоровье. Он только на словах призывал к наслаждениям, а на самом деле питался, в основном, хлебом и водой, а сыр и вино считал редко доступной роскошью. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», - утверждал философ. Философ скончался от камня в почках. Умер он следующим образом: он лёг в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его идей и затем скончался. Ему удалось даже умереть с блаженством в соответствии со своими принципами.

Основой эпикурейского союза  выступали верность учению Эпикура  и почитание его личности. В  школе практиковался ряд философских  упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил  для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит  Эпикур». Видимо, поэтому его изображения  можно было встретить в школе  повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями [4].

Эпикур делил философию  на физику (учение о природе), канонику (учение о познании, в котором  придерживался сенсуализма) и этику. В физике следовал атомистике Демокрита, ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела. Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой [4].

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников  мироздания. По его мнению, боги живут  в межмировом пространстве, никак не влияя на судьбы людей. Главное место в учении Эпикура занимало этическое учение. Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении как цели жизни. Наслаждение состоит в сохранении душевного покоя, удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»). Настоящее наслаждение, по Эпикуру, — это «отсутствие телесного страдания». Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, то есть тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину, учится отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от них. Обретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

- Страх перед небесными  явлениями. Этот страх преодолевается  знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые  дают вполне логичное объяснение  всем явлениям природы.

- Страх перед богами. Преодоление  этого страха заключалось в  признании того факта, что боги  сами пребывают в постоянном  блаженстве и не собираются  никаким образом вмешиваться  в жизнь людей.

- Страх перед смертью.  Являясь сторонником материалистической  философии, Эпикур утверждал бессмысленность  этого страха, ибо не существует  никакой загробной жизни, сама  человеческая душа, будучи материальной, смертна так же как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти.

К государству и религии  мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Эпикур высоко ценил радости  частной жизни и дружбы, он призывал к сознательному отказу от жизни  общественной. Девизом эпикурейцев  стали слова: «Проживи незаметно!».

После закрытия «Сада Эпикура» в I веке до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во II веке до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в I веке до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает  массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и  социальных потрясений Лукреций Кар  ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги  человеческого счастья – страх  перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные  неведением относительно истинной природы  человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит  основную задачу своей поэмы, ставшей  своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце II века н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Вместе с тем в императорском  Риме эпикуреизм быстро выродился в  примитивный гедонизм, оправдывающий  и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.

Гедонизм (от греч. hedone — наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований [1]. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия. В Древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп, видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. Аристипп (435-355 гг. до н.э) был родом из города Кирены, греческого полиса на африканском побережье в Ливии. Он умел приспосабливаться к любому человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Аристипп считал чувственное наслаждение целью жизни и искал всех доступных ему наслаждений. Хотя при этом делалась оговорка, что удовольствия должны быть разумными и что не следует быть рабом наслаждения, но все же киренаики были и рабами удовольствий, и рабами тех, от кого эти удовольствия зависели. Основной вопрос для них - в чем состоит человеческое блаженство? Проповедуемый ими гедонизм расшифровывает понятие добра, содержанием которого оказывается удовольствие, независимо от повода. Добродетель у Аристиппа отождествляется со способностью наслаждаться. Ценность науки в том и состоит, чтобы готовить человека к истинному наслаждению [1].

Предельное счастье достигается  только путем рассудительного самообладания. Киренаики стремились обособить  индивида от общей мировой динамики и искали это изолирование в господстве над наслаждением.

Хорошо все то, что дает наслаждение, но плохо все то, что  его лишает, а тем более приносит страдание. Гедонизм уязвим в том  отношении, что он легко превращается из проповеди радости жизни в  проповедь смерти.

Таким образом, философию  Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых  потребностей, удовлетворение которых  и позволяет достигнуть блаженства, в то время как в гедонизме  стремление к наслаждению рассматривается  как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия.

2. Кинизм и стоицизм: ключевые позиции и взгляды

Кинизм – одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445–360 до н.э.), по другой версии – его учеником и наиболее ярким представителем кинизма – Диогеном Синопским (ок. 412–323 до н.э.). Не принимая институционального характера, кинизм просуществовал почти тысячу лет вплоть до конца античности. Название школы происходит от греческого «kyon» – собака. Возможно, потому, что гимнасий при храме Геракла, в котором Антисфен вел свои беседы с учениками, носил имя Киносарг – «Зоркий пес». Возможно и потому, что сам Антисфен называл себя Истинным Псом и считал, что жить следует «подобно собаке», то есть, сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя, а одновременно и верность, храбрость и благодарность. Киники часто обыгрывали это сравнение, а на могиле Диогена был установлен памятник из паросского мрамора, на вершине которого была изображена собака[2].