Философское учение о человеке, его специфика и предназначение

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВПО – ФЕДЕРАЛЬНОЕ  ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

«РОССИЙСКИЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ им. Г.В. ПЛЕХАНОВА»

КАФЕДРА НАЦИОНАЛЬНОЙ И  РЕГИОНАЛЬНОЙ ЭКОНОМИКИ

 

РЕФЕРАТ  по дисциплине «Философия» на тему:

«Философское учение о человеке, его специфика и предназначение».

 

Выполнила:

 Новикова Анна Борисовна

Студентка 2 курса ЭМФ

421 группы

Проверил:

Лычманов Д. Б.

Москва, 2013

Содержание.

1.История становления философской антропологии как фундаментальной науки………………………..………………………………………………………3

2.Спецификка философского учения о человеке………………………………..6

 

2.1Концепции человека в философской антропологии и их представители…………………………………………………………………....6

2.2 Классическая и неклассическая философская антропология……………………………….……………………………………13

3. Предназначение философской антропологии……………………………..20

Список литературы………………………………………………………………25

 

 

 

 

 

 

 

1. История становления философской антропологии как фундаментальной науки.

Философская антропология - наука о сущности и сущностной структуре человека, о его основных отношениях: к природе, обществу, самому себе, другим людям, о его происхождении, о социально метафизических основаниях его существования, об основных категориях и законах его бытия.

Человек, его  специфическая, в отличие от всего  остального мира, природа всегда были под пристальным вниманием философов  разного времени. Еще Кант говорил  о том, что вся философия стремится  ответить на четыре основных вопроса: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек?¹ При этом первые три вопроса сводятся к последнему. Таким образом, самым значимым вопросом философия является вопрос о человеке, его специфике, смысле его существования о его бытии.

Несмотря на значимость данного  вопроса, философская антропология не всегда была фундаментальной и центральной философской наукой. Признание эта наука получила лишь тогда, когда сам человек стал проблемой для изучения, когда начали появляться вопросы: что такое человек, откуда он приходит в этот мир, в чем его предназначение, чем он отличается от других существ и т.п.

В античные времена человек  является частью мира, такой же вещью, как и все остальные материальные вещи мира. Для него есть свое место в мирозданье. Вокруг человека существует мир, но в самом человеке его нет. Сменившая античную философию, христианская религия полностью изменила взгляд на человека и на мир. Мир больше не был целостным, он представлялся как «поле боя» двух противоположных сил: света и тьмы, Бога и Дьявола. Человек больше не мог мыслить себя просто частью мира. Он являлся обладателем души и тела, не имеющей определенного места во вселенной. Теперь он был и полем для сражения и трофеем одновременно.

Мартин Бубер(1878-1965) - еврейский религиозный философ, разделял историю на две эпохи: обустроенности и бездомности. По его мнению, в эпоху обустроенности человек живет во вселенной как дома, а в эпоху бездомности как в диком поле². Античная философия относится к эпохе обустроенности, так как люди имели свое определенно отведенное для них место в мирозданье. Первый философ, по мнению Бубера, который почувствовал свою одинокость и «бездомность» был Аврелий Августин. Он утверждал, что человек - великая тайна, человек не вещь, и не похож не на одну из них. Человек - одинокое существо, которое находится между великими силами добра и зла; он сам не знает кто он и чего в нем больше – дьявольского или божественного.

По мере укрепления христианской религии, в умах и душах людей  укреплялось новое видение мира, в котором у человека опять появилось определенное место. Снова появился замкнутый мир, снова дом, в котором может жить человек. Человек в таком мире перестает быть проблемой, он занимает положенное ему место, старается вести праведный образ жизни и не задает себе вопросов, которые задавал Августин: кто я и откуда я пришел?

Открытия Г. Галилея и  Н. Коперника раздвинули пространство человеческого мышления. Человек увидел устрашающую реальность, в которой не было того укромного места, к которому он привык. В этом мире человек снова стал беззащитным. Человек опять стал проблемой. Распад прежнего образа вселенной и кризис ее надежности повлекли за собой и новые вопросы беззащитного, «бездомного» и потому проблематичного для самого себя человека.

Наука и философия последующих  веков создавали новые образы вселенной, но не давали конкретной концепции  места человека в этой вселенной. «Стоит только всерьез принять идею бесконечности и нового дома уже  не выстроить» говорил М. Бубер. Концепция замкнутого мирового пространства А. Эйнштейна являла собой совсем новую замкнутость, конечность, которая уже никак не могла представится человек местом своего «дома». Вскоре, человечество и вовсе начало отрекаться от мысли «дома» и все чаще начало задавать вопросы о человеческой природе, о его происхождении.

Проблема человека больше не покидала философов разных времен и эпох. Теперь в основе философии заложено понимание природы человека, и любая философская проблематика связана с ней.

2.Спецификка  философского учения о человеке.

2.1 Концепции  человека в философской антропологии и их представители.

Историко-философские  концепции человека в самом общем  виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские.

Объективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях.

Претензии на преодоление  крайности объективистского и субъективистского  подходов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: «философская антропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в философской антропологии проблема человека. 
Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека». Г.Э. Хенгстенберг уточняет: «Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.»³.

В философской антропологии особо выделяются биологическая, психологическая  и религиозная концепции человека.  
Наиболее известным представителем биологической концепции является немецкий философ Арнольд Гелен (1904–1976гг.). Он утверждал, что человек – это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова, мощных конечностей, клыков, когтей и т.п.), что не позволяло ему вести чисто естественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнению Гелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию его биологической ущербности и неспециализированности. Если животное органически связано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любом уголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологические возможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливает её к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями.  
Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами: забота о потомстве; восхищение перед цветущей и сострадание гибнущей жизни;  безопасность.

Именно на этой основе формулируются  стабильные черты индивидуального  характера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастает гуманизм. Из восхищения и сострадания - потребительство; из инстинкта безопасности – формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство. Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного из инстинктов.  
Ещё одним представителем биологической концепции был лауреат Нобелевской премии, австриец Конрад Лоренц (1903 – 1989гг.). Он считал, что биологическая природа человека определяется комплексом инстинктов, регулирующих питание, размножение, кровообращение, дыхание.  Основополагающим инстинктом по Лоренцу является агрессия (нападение, злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и т.п.). Этот инстинкт, присущий и животным, есть врождённое качество. Оно проявляется в социальных отношениях людей, в обычаях, ритуалах. Любое отклонение от общепринятых форм общения вызывает агрессию, а потому люди вынуждены следовать установленным нормам, т.е. “зверь в человеке” может быть усмирён. Этому способствуют не только всевозможные запреты - табу (правовые, нравственные, религиозные), но и воспитательные приёмы, способные вызывать воодушевление, сплачивать против врага, пропагандировать ценности, священные для каждого.  
Психологическая концепция нашла наибольшее изложение в творчестве Зигмунда Фрейда (1856 – 1936гг.) и его последователей, создавших теорию психоанализа. Её ядром является тезис об извечной “тайной войне” между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведения людей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализации побуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное (“Оно” и ”Я” по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постоянно находится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Это является причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведёт к росту неврозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственных желаний. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидима человеком. ⁴

Представителем религиозной концепции человека в ХХ веке был французский учёный - палеонтолог, философ и теолог, член ордена иезуитов, священник и профессор Католического института в Париже, первооткрыватель синантропа (1929г) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955гг.).  
Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается на важном для христианства принципе божественного творения человека. Однако трактуется этот принцип не в традиционном понимании. Акт творения представляется процессом длительной эволюции космического вселенского начала. Этот процесс проходит через три уровня: физико-химический; биологический; психосоциальный, охватывающий возникновение общества и социальных институтов.  Человек представляется как запланированный результат всей трёхуровневой космической эволюции.  
Считая, что им открыт “закон сложности сознания”, Тейяр-де-Шарден утверждает, что в Космосе происходит рост и концентрация психического, что ведёт к появлению всё более организованных форм: “преджизни” (литосфера), “жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера), “сверхжизни” (точка Омега). Именно из “точки Омега”, которая есть местонахождение коллективного разума, регулируется вся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет “ось и вершину эволюции”, занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. «Космическая функция Омеги, - утверждает мыслитель, - состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». Стадия “сверхжизни” представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в то время, когда завершается человеческая история. 

Если традиционное католичество считает, что Бог сотворил мир  ещё до появления человека, и его  единственной обязанностью является восхищение и преклонение перед его совершенством, то Тейяр-де-Шарден считает, что процесс творения мира не завершён, он продолжается. И в этом процессе для человека есть необозримое поле деятельности. И достоинство человека определяется его вкладом в процесс творения мира, осуществляемый через труд, работу. Работа поэтому не является наказанием за грехи, она – важнейшая нравственная задача человека. Бездеятельность, праздность, пассивность есть зло. Можно заметить, что Тейяр-де-Шарден, модернизируя христианство, отказался от целого ряда его догматов, за что был отлучён от права преподавания в Католическом институте. 

Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческого существования в самой жизни. Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные позиции, духовно-нравственные критерии человеческой жизни. Человеку мало просто жить. Ему хочется жить “для кого-то” и “во имя чего-то”. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе среди людей. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и стимул надежды. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, ученые, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память о себе оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках. Человек как личность реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжил жизнь в жизни человечества.

2.2. Классическая и неклассическая антропология. Сходства и различия.

Классическая  философская антропология отвечает на вопрос «что есть человек?». В основе классической философской антропологии лежит пять фундаментальных принципов:

1. Человек может быть понят только из самого себя, никакими внешними причинами существование человека объяснить нельзя;
2. Человеческое бытие является всегда осознанным бытием;
3. Сознание человека является одновременно самосознанием;
4. Человек есть в той мере, в котррой он себя делает;
5. Человеческое бытие есть всегда бытие в мире.