Философские учения Платона. Теория идей

Он утверждал, что идея не есть предмет  или вещь, какими являются предметы и вещи видимого мира. Т.е. необходимо исключить всякую степень материальности из понятия об идее, "идея нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя, откуда бы то ни было и сама, ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая". Идея не имеет какой-либо пространственной характеристики: "Это то, что не находится ни на земле, ни на небесах, будто бы и не существует". Это - "бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая", и постигаемая не чувствами, а умом - "неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления". Идея у Платона выступает оригиналом и источником вещей, она - основание вещи, причина ее существования, т.е. идеи, являются первообразами вещей, а вещи их копиями.

Одно из важных положений платоновской философии состоит в разделении действительности на два мира: мир  идей и мир, чувственных вещей. "Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними". Материальный мир, который  нас окружает, и который мы познаем  посредством чувств, является лишь "тенью" мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и  предметы материального мира непостоянны, они возникают, гибнут и изменяются (и, следовательно, не могут быть истинными), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их действительным бытием и  возводит в ранг единственного предмета истинного познания.

Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это "восприемница и как бы кормилица всякого  рождения". Платон считает, что материя  может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна, т.к. назначение ее "состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей", соответственно "быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам". По Платону "идеи" - истинно сущее бытие, а "материя" - небытие. И не будь "идей" не могла бы существовать и "материя".

Между миром идей, как подлинно реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой) существует по Платону "кажущееся бытие" (т. е. мир  действительно реальных явлений  и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Т.е. мир вещей занимая, по Патону, "срединное" положение между областью бытия и небытия, является, таким образом, следствием их взаимодействия.

Мир идей и мир, чувственных вещей  Платон объединяет общей идеей, идеей  всех идей. И этой высшей идеей выступает  идея блага как такового. Она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Таким образом, "идея блага является причиной акта познания", в котором ум становится познающим, а объекты ума, т. е. идеи -познаваемыми: "познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им бытие, существование, хотя само благо не есть существующее, оно за пределами существования ". "Если же благо есть в умственном мире причина познающего и познаваемого, т. е. разума и идей, то оно есть причина и истины, т. е. соединения их в созерцании". Т.е. получается, что "идея блага" есть первообраз, стоящий выше как разума, так и других идей. Таким образом, идею блага можно отождествить с божественным разумом, с Богом.

Выходит, что над всеми другими  идеями стоит некая "божественная идея". И остальные идеи будут  уже ее копиями. Например, хотя может  быть много цветов, существует лишь одна идея, идея божественного цветка. Т.е. остальные цветы как бы нереальны, являясь лишь копиями идеи, которая  представляет собой один реальный цветок, созданный Богом.

Идеи, по Платону, могут быть более  или менее общими, находится в  отношении рода и вида. В таком  случае одна идея подчиняется другой. Две или более идеи могут входить  в одну и ту же родовую идею. В  таком случае они соподчинены  между собой. Что подтверждает версию "божественного цветка", в идею которого входят другие "идеи": гладиолуса, хризантемы, розы, лилии и т.д. И они получается, соподчинены между собой. Но выходит, что и "идея цветка" подчинена более высокой "идеи", например, "божественного растения".

Есть также идеи, которые не могут  сочетаться между собой - это противоположные  идеи: "чет и нечет, огонь и  снег, жизнь и смерть".

Подводя итог можно сделать вывод, что познание истины есть вместе с  тем и познание блага.

2.3.Учение о душе.

 Дуализм души и  тела.

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет  душу и тело как две разнородные  сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно» [10].

Три части души

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим  душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов  и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»[11] Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1.Разумное начало, обращённое на  познание и всецело сознательную  деятельность.

2.Яростное начало, стремящееся  к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и  гнев отличаются от простых  вожделений и даже зачастую  спорят с ними: «мы замечаем, как  человек, одолеваемый вожделениями  вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре , которая идет словно лишь между двумя сторонами»[12] Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»[12].

3. Страстное начало, выражающееся  в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство»  говорится, что начало, «из-за  которого человек влюбляется, испытывает  голод и жажду и бывает охвачен  другими вожделениями, мы назовем  началом неразумным и вожделеющим,  близким другом всякого рода  удовлетворения и наслаждений»[12].

Во многих своих произведениях  Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Первый аргумент в пользу бессмертия души.

Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее  возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии  бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге  Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым  и вновь не оживало, — разве  не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?»[13] Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

Второй аргумент в пользу бессмертия души.

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе»  или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается  на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и  вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова»[13].

Третий аргумент в пользу бессмертия души.

Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Сократ замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться  и быть рабом, а душе — властвовать  и быть госпожою. Приняв это в  соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что  смертному? Не кажется ли тебе, что  божественное создано для власти и руководительства, а смертное —  для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. —  Так с чем же схожа душа? —  Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным»[13]. Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.

В своём диалоге Платон воспроизводит  ряд контраргументов противников  учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто «настроенность»  тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела. Как резюмирует доводы, приводимые здесь в пользу бессмертия души Алексей Федорович Лосев: «душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создается лирой, но существует, как сказано выше, до тела^ виде сущности (ouoio), именуемой бытием (5 еотКО; поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела,]душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных её моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру»[14]. 

Четвертый аргумент в пользу бессмертия души.

Возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нём дается более сложное  учение о противоположностях. Противоположности  исключают друг друга. Так, если число  чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно  не может быть несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования  тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может причиной существования человека.

Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что  противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души, иллюстрацией которому у Платона  в «Федоне» служит следующий диалог Сократа и Кебета: «-Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? — Душа, — сказал Кебет. — И так бывает всегда? — А как может быть иначе? — спросил тот. — Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? — Да, верно. — А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет? — Есть. — Что же это? — Смерть. — Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? — Без всякого сомнения! — отвечал Кебет. — Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи четного? — Нечетным. — А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? — Одно — неискусным, другое — несправедливым. — Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовем? — Бессмертным. — Но ведь душа не принимает смерти? — Нет. — Значит, душа бессмертна? — Бессмертна, — сказал Кебет»[13].

Судьба души человека

В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование  бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и  меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле = сверхсущносгного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.

Платон вводит этические и религиозные  моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает  о возможности посмертных наказаний  и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы  известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов , его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа,уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел»[15].

3.Идеальное государство Платона