Философские концепции развития общества

В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки  зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно  проходит пять основных формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую  и грядущую коммунистическую («реальный  социализм» рассматривался как первая фаза коммунистической формации).

Переход от одной общественной формации к другой осуществляется путем  социальной революции. Экономической  основой социальной революции является углубляющийся конфликт между, с  одной стороны, вышедшими на новый  уровень и приобретшими новый  характер производительными силами общества и, с другой стороны, устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении антагонистических противоречий и  обострении классовой борьбы между  господствующим классом, заинтересованном в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.

Революция приводит к смене  господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни. Так  создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания и т.д. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской социальной концепции  значительная роль придавалась классовой  борьбе и революциям. Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой развития общества, а политические революции – «локомотивами истории» [1, с.207].

Главной долгосрочной тенденцией развития общества в марксовой теории считается «возврат» к бесклассовому  и неэксплуататорскому обществу, но уже не первобытному, а высокоразвитому  – обществу «по ту сторону материального  производства». Между первобытностью и коммунизмом находятся общественные системы, основанные на частнособственнической эксплуатации (рабство, феодализм, капитализм). После достижения коммунизма дальнейшее развитие общества не остановится, но экономический фактор перестанет играть роль основного «мотора» этого развития.

Марксова концепция формационного  развития общества, как признает большинство  современных обществоведов, имеет  несомненные сильные стороны: она  четко называет основной критерий периодизации (развитие экономики) и предлагает объяснительную модель всего исторического развития, позволяющую сравнивать друг с другом разные общественные системы по их степени прогрессивности. Но у нее  есть и слабые стороны.

Во-первых, формационный подход предполагает однолинейный характер исторического  развития. Теория формаций была сформулирована Марксом как обобщение исторического  пути Европы. Сам Маркс видел, что  некоторые страны не укладываются в  эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому  «азиатскому способу производства». Он высказал идею, что на основе этого  способа производства образуется особая формация однако подробного анализа  этого вопроса он не провел. Между  тем большая часть докапиталистических  обществ развивалась именно в  странах Востока, и для них  не были типичны ни рабы, ни феодалы (по крайней мере, в западноевропейском понимании этих классов). Позже исторические исследования показали, что и в  Европе развитие некоторых стран (например, России) довольно трудно «подогнать»  под схему смены пяти формаций. Таким образом, формационный подход в его традиционном виде создает  большие трудности для понимания  многообразия, многовариантности развития общества [3, с.289].

Во-вторых, для формационного  подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к  способу производства, системе экономических  отношений. Исторический процесс рассматривается, прежде всего, под углом зрения становления  и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а человеку отводится второстепенная роль. Человек  предстает в этой теории лишь как  винтик мощного объективного механизма. Таким образом, принижается человеческое, личностное содержание исторического  процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в  историческом процессе. Исторический процесс при этой методологии  описывается преимущественно через  призму классовой борьбы. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и  являются необходимым атрибутом  общественной жизни, но не менее важную роль играет, как многие считают, духовно-нравственная жизнь.

В-четвертых, формационный подход содержит, по мнению многих критиков (например, К.Поппера), элементы предопределенности. Концепция формаций предполагает неизбежность развития исторического процесса от бесклассовой первобытнообщинной через  классовые (рабовладельческую, феодальную и капиталистическую) к бесклассовой коммунистической формации. Маркс и  его ученики затратили много  усилий для практического доказательства неотвратимости победы социализма, где  на смену рыночному саморазвитию приходит государственное регулирование  всех параметров жизни общества.

Таким образом, для формационного  подхода характерны:

убеждение в существовании  объективных законов развития общества, которые можно открыть и на их основе преобразовать общественную жизнь;

экономика является базисом  формации, материальному производству принадлежит решающая роль в развитии общества;

общество развивается  прогрессивно, критерием прогресса является развитие производительных сил, совершенствование производственных отношений;

неизбежность смены одной  ОЭФ на другую.

Для теории ОЭФ характерны экономический детерминизм и отрицание своеобразия в развитии отдельных государств и народов. В противовес теории ОЭФ сторонники цивилизационного подхода на первый план выдвигают уникальность исторического пути того или иного народа и общества. В широком смысле под цивилизацией понимают определенный уровень развития материальной и духовной культуры.

3. Общественное  бытие и общественное сознание  в структуре формации и диалектика  их взаимодействия

Диалектика структурных  элементов социальной жизни скачкообразно  вырастает из диалектики естественного  бытия и психики живых существ  природы, наделенных соответствующим  уровнем организации нервной  системы, ставшей регулятором и  носителем не только их физиологической  жизни, но и психических процессов, которые вырабатывают соответствующие  уровни поведения живых существ  природы как безусловного, так  и условно-рефлекторного характера.

Итак, структурными элементами общественной жизни становятся общественное бытие и общественное сознание людей.

Общество (Земная цивилизация) как форма существования и  результат жизнедеятельности людей  есть диалектическое единство их общественного  бытия и сознания.

В этом единстве материальное бытие как первичный элемент  общественной жизни определяющим образом  воздействует на состояние общественного  сознания людей. Общественное сознание, в свою очередь, оказывает обратное воздействие на состояние общественного  бытия. Это воздействие двояко:

- при адекватном (истинном) отражении бытия сознание способствует  его развитию;

- при неадекватном (ошибочном  или ложном) отражении оно тормозит  и извращает бытие [5, с.218].

Свои специфические особенности  диалектика взаимодействия бытия и  сознания приобретает на разных уровнях, ступенях (формациях), фазах, эпохах, этапах, периодах общественного развития. Она  еще более конкретизируется вплоть до единичных случаев  в разных странах, у тех или иных народов, этносов, социальных групп и даже отдельных личностей.

Бытием определяется сознание – это объективная закономерность: каково бытие людей, таково и их сознание. Но это только одна сторона закона, другой является не менее важное воздействие  сознания на бытие, способствующее ему  или даже мешающее его движению. Без участия сознания ничего не совершается  в бытии. Сознание не только сопровождает любой реальный акт человеческой деятельности, но и способно предвидеть (верно или неверно) его будущие  моменты существования, воздействовать на их становление.

Неразрывная диалектика взаимодействия общественного бытия и сознания людей в их жизнедеятельности  и ее результатах, породила новую  разновидность реальности мира –  субъективную реальность, которая на Земле воплощена в Земной цивилизации, создавшей всеми поколениями  человечества новую искусственную  сферу своего более – менее  комфортного бытия, получившей название ноосферы – сферы, порожденной человеческим разумом, как своеобразного панциря-скафандра, обеспечивающего выживание и  безопасность цивилизации в естественной среде обитания.

Ноосфера – сложнейшее планетарное новообразование, в  котором природа предоставила людям  естественные материалы, а люди придали  им невиданные искусственные формы, несущие в любом своем предназначении предначертания человеческого разума вплоть до его неразумных проявлений. И получилось так, что соотношение  материи и сознания в социальной форме движения поменялись местами  и при исходной первичности материи  сознание стало играть определяющую роль, поставив в субъективной реальности материальное начало в зависимость  от человеческого общественного  сознания. Здесь следует еще раз  напомнить, что если объективная  реальность существует вне и независимо от человеческого сознания, то в  субъективной реальности она по прежнему остается как первичная вне сознания, но утрачивает свою независимость, так  как новые формы своего бытия  она приобретает через активную целенаправленную осознанную человеческую деятельность. Эти новые формы  без разумного человека она получить сама по себе не может.

Структура ноосферы создается  Цивилизацией. В этой структуре материальное и духовное диалектически переплетены  между собой во всех без исключения составляющих общественного бытия  и сознания людей.

Но отождествлять ноосферу и Цивилизацию было бы грубейшей  ошибкой, подобно отождествлению одежды с ее хозяином. В своем бытии  Цивилизация существует в двух ее окружающих сферах: естественной (географическая среда) и искусственной (ноосферой). Более того, ее взаимосвязь с географической средой (со всеми естественными сферами  планеты) и космосом осуществляются через соответствующие сооружения ноосферы, которые становятся все  искусственнее и мощнее [4, с.305].

Цивилизация в ее современном  состоянии насквозь пронизана технической  реальностью, охватывающей ее снизу  доверху: ни одно практическое действие человека не обходится без ее присутствия  и использования. В технической  реальности – основном элементе ноосферы используются все известные человеку формы движения материи с их объективными специфическими закономерностями. Соблюдение человеком этих закономерностей  является необходимым условием жизнеобеспечения и безопасности Цивилизации.

Кроме технической реальности в ноосферу включены преобразованные  человеком и очеловеченные им животные и растения, почвы, ставшие  пашнями, леса, луга, воды, ставшие парками, газонами, аквапарками. А в техническую  реальность вплетены порты, вокзалы, аэро- и космодромы. С их путями сообщения  на планете и вне ее радио- и  другие станции, обсерватории и т.п. разнообразие, связывающее любой  регион Цивилизации между собой.

В ноосферу внедрены современные  средства связи, коммуникаций, информационные технологии, которые неузнаваемо  преобразили облик Земной цивилизации, многократно углубили и расширили  всю совокупность способов освоения мира человеком – его культуру.

Заключение

Главные постулаты материалистического  понимания истории, несмотря на внешнюю  четкость и кажущуюся очевидность  ряда формулировок, в значительной мере метафоричны, многозначны и  тавтологичны. Даже такие базовые  понятия, как «материальное» и «бытие», чрезвычайно многозначны и туманны. Рассмотрим, например, некоторые из значений слова «материальное» у  Маркса.

1) Материальное как экономическое.  Это словоупотребление относится  главным образом к производству  средств жизнеобеспечения. Иногда  Маркс ставит рядом два слова:  «материальное экономическое», так  что второе служит как бы  уточняющим по отношению к  первому. Из такой трактовки  «материального» вполне естественным  образом вырос «экономический  детерминизм», который марксисты  часто упрекали в вульгаризации  исторического материализма.

2) Материальное как природное.  В данном случае это понятие  включает в себя природные  факторы: биологические, геологические,  орогидрографические, климатические  и т. п. Здесь материалистическое  объяснение сливается с натуралистическим;  последнее отстаивали многие  социологи натуралистических направлений,  весьма далекие от исторического  материализма.

3) Материальное как реальное. В этом значении слово близко  контовскому термину «позитивное»  как реальное в противоположность  химерическому. При таком словоупотреблении  материалистические объяснения  не отличаются от позитивистских  объяснений Конта или Спенсера.

Последнее значение, в частности, присуще и марксовому термину  «бытие», которое рассматривается  как «реальный процесс» жизни  людей. При таком словоупотреблении  основополагающий постулат «общественное  бытие определяет общественное сознание»  означает: «реальный процесс общественной жизни людей определяет их общественное сознание». Но что отнести в таком  случае к бытию, а что – к  сознанию? Более чем сомнительно  полагать, что «реальный процесс» – это экономика, а право, политика, мораль и т. д. – это «сознание», в котором отражается этот «реальный» процесс. Во-первых, экономика не существует без экономического сознания, во-вторых, право, политика, мораль, наука и  т. д. – это не менее «реальный» практический процесс жизни людей, чем экономика.