Философская мысль в Украине

Яркими памятниками тогдашней  полемичной литературы были произведения первого ректора Острожской школы  Герасима Смотрицкого „Ключ царства  небесного”, Христофора Филарета „Апокрисис”  и др. Деятели Острожского центра положили начало блестящей плеяды писателей- полемистов, таких как Иван Вишенский, Стефан Зизаний, Мелетий Смотрицкий, Захарий Копистенский. Все они  стремились к философскому осмыслению актуальных проблем тогдашней политической и социальной жизни. Украинские полемисты  отстаивали идею демократической реформы  церкви. В основе ее были теории о  естественном равенстве всех людей, одинаковой способности каждого  вступить в непосредственное общение  с Богом. Мыслители доказывали, что  общение с Богом человек может  осуществлять, не прибегая к посредничеству церковнослужителей. Они отстаивали свободу совести как одну из важнейших  свобод, принадлежащих человеку.

В конце XVI - начале XVII вв. во многих городах Украины возникают братства – религиозно-национальные объединения  населения городов, которые противостояли  экспансии Ватикана и польской шляхты. Они создавали школы, больницы, типографии, развивали и защищали украинский язык, культуру, духовные традиции. Братства внесли светскую струю в духовную культуру Украины. Они заложили почву  к секуляризации ( от лат. saecularis –  мирской, светский) философской мысли, создавая необходимые предпосылки  развития философской мысли в  Украине. Самый выдающийся вклад  в этот процесс был сделан Львовской, Киевской, Луцкой братским школам.

Видным произведением  литературы братств является книга  Исаи Копинского „Алфавит духовный”, где изложена сущность философской  позиции деятелей братских школ. Работа посвящена проблемам подъема  морального, умственного, духовного  начал у человека. Концепция самопознания, перерастает у И. Копинского в  теорию „Умного делания”, которая  предусматривает прохождение человеком  последовательных этапов на пути к  единению с Богом. Ими являются моральное  самоусовершенствование, труд, который  становится потребностью и радостью, отречение от мира телесных вещей, очищения и просветления ума, сосредоточения на самом себе, и наконец, познание Бога и единение с ним. Копинский  высоко оценивает ум, который, по его  мнению, дается человеку Богом и  есть его высшим проявлением.

Cодействовали развитию  философской мысли Украины деятели  братств более позднего периода,  такие как Мелетий Смотрицкий, Касиян Сакович, Кирил Транквилион-Ставровецкий, Фома Евлевич.

Особую на роль в развитии духовной культуры Украины, а также  всех восточных славян, сыграла Киево-Могилянская  Академия (1632 г.) Ее основателем был  митрополит Петр Могила. Академия давала фундаментальное образование в  области древних и современных  для того времени языков, а также  естественнонаучные, теологические, философские  знания. Преподавание философии в  ней было отделено от теологии. В  Киево-Могилянской академии были введены  разделы этики как практической философии. Познание законов природы  и человеческого мышления рассматривалось  как подготовка к этике. Этика  становится важным инструментом формирования личности. Главная задача этики –  вести человека к моральному совершенствованию и земному благу. Человека пытаются понять в единстве и целостности, как одновременно природное и общественное существо, концентрирующее в себе единство личного и общественного блага. Идея общественного блага выступает критериям всех моральных оценок, потому личность может себя утверждать через деятельность, направленную на добро для общества.

Значительный вклад в  развитие философии Украины сделали  выдающиеся мыслители Киево-Могилянской  академии: С. Яворский, Т. Прокопович, И.Гизель, Г. Щербатский, М. Козачинский и другие. Они положили начало раннему просветительству. Ими обосновывался взгляд на философию  как средство интеллектуального  познания человека и природы, как  совокупность идеальных сущностей, которые представляют высшее бытие. Постепенно акцент переносится с  познания Бога на познание природы  и человека, осознается самоценность природы и необходимость познания ее закономерностей. Обосновывается взгляд на особенности исторического развития человечества, растет интерес к опытному знанию, применению экспериментальных  методов, ведется критика догматизма и авторитаризма, свойственных философскому мышлению предыдущей эпохи. Так, И.Гизель в своих философских курсах следующим  образом наставляет слушателей: «Во  время диспута нужно не столько  обращаться к авторитетам, сколько  к доказательствам ума...Авторитет  ничего не досказывает ... не следует  ничего любить так, чтобы из – за любви к нему пренебрегать истиной».

Теоретическая концепция, разработанная  учеными Киево-Могилянской академии, знаменовала собой утверждение  в духовной культуре Украины философии  как относительно самостоятельной  сферы духовной деятельности.

В пределах этой философии  возникла самая значительная в тот  период философская система, основоположником которой был выдающийся украинский мыслитель, воспитанник Киево-Могилянской  академии Григорий Савич Сковорода(1722-1794). Эту систему по праву можно  назвать новым этапом в развитии философской мысли в Украине.

Г. Сковорода родился 3 декабря  в 1722 г. в селе Чернухи на Полтавщине. Окончил Киево-Могилянскую Академию. С 1769 г. и до конца своей жизни  Г.Сковорода был странствующим  философом.

В центре философии Г.Сковороды  стоит антропологическая, этико- гуманистическая  проблематика. В соответствии с традицией, идущей со времен Киевской Руси, Г.Сковорода  разрабатывает и свое понимание  философии. Философию он понимал  как любомудрие, как любовь к мудрости. Мудрость не только призвана «уразуметь то, в чем состоит счастье», но и неотделима от жизни соответственно познанной истине. Результатом философствования являются не знания, а жизнь, которая  строится в соответствии со счастьем человеческим.

Принцип самопознания занимает в философском учении Г. Сковороды  центральное место. В самопознании, с точки зрения Сковороды, заключается  смысл человеческой жизни. В процессе его человек раскрывает самого себя и возвращается к глубинным основам  своего существования. С этим связано  присущее философии Сковороды акцентирование роли сердца как средоточия душевной жизни человека.

Основными положениями философской  системы Г.Сковороди является учение о двух натурах и трех мирах, изложенное в диалоге «Потоп Земной». Это  учение конкретизирует понимание пути к достижению человеческого счастья. Все в мире, по мнению Г.Сковороды, имеет двойную природу или состоит из двух натур: видимой и невидимой, внешней и внутренней, телесной и духовной, тленной и вечной, обмана и истины, Бога и материи. Они существуют в единстве. И все же основой всех вещей, ее деятельной и движущей силой является невидимая натура – Бог. Бог мыслится как исходное начало мира. Он являет собой дух, космический ум, добро и красоту. Невидимая натура, определяя сущность всего сущего, наличествует лишь в видимой натуре. Натура видимая есть как бы тенью, которая неразрывно связана с «нетленной духовной субстанцией» - Богом. Поскольку невидимая духовная натура, Бог не имеет ограничений ни во времени, ни в пространстве, постольку вечной является и тень ее – материя.

Учение о двух натурах  органически связано с учением  о трех мирах, трех специфических  видах бытия - большой (макрокосм) или  Вселенная, универсум, малый (микрокосм) - человек и символический мир (Библия). Мир символов представлен  как самостоятельная реальность, обеспечивающая человеку возможность  проникнуть в свою невидимую, внутреннюю натуру и, по сути, постичь в себе Бога. В человеке есть два естества, утверждает Г.Сковорода, тело земное и  тело духовное, тайное и открытое, вечное и тленное. Настоящим человек  сможет стать тогда, когда поймет, что “кровь и плоть есть ничто”, а истинного человека образует невидимое, духовное ее начало. Суть невидимого начала образует сердце. Оно всему голова, считает мыслитель.

Вся философия Г.Сковороды  имеет ярко выраженный этико- гуманистический  характер. Учение Г.Сковороды направлено на интенсификацию внутренней жизни  человека, которая не имеет опоры  в окружающей действительности. Бытие  для Сковороды выступает как  моральное деяние. Путь к счастью  пролегает через нравственное совершенствование  человека. Необходимой предпосылкой на пути к счастью является познание человеком той роли, которую Бог  определил ему для выполнения. Через индивидуально-неповторимую связь с Богом каждый человек  отличается от других по своей внутренней природе. Идея равенства имеет смысл  с учетом создания достаточных предпосылок  каждому реализовать свое влеченье к «сродной» жизни соответственно моральному идеалу.

Важно место в морально-этическом  учении Сковороды занимает концепция  о творческом «сродном труде». Гармония человеческой жизни, по мнению Сковороды, зависит от соответствия труда внутренним способностям человека, его наклонностям.

Итогом философских и  жизненных исканий Г. Сковороды  стало учение о счастье. Счастье  он рассматривает как состояние  независимости и душевного покоя, который достигается путем освобождения от давления окружающего мира и преодоления  безграничных страстей, злой воли внутри человека. Счастье – это «веселость», которая является проявлением здоровья гармоничной души. Философия Г.Сковороды  не была философией страдания. Она вносила  в человеческие сердца мир, любовь и  согласие.

Философия в Украине В ХІХ  – начале XXI вв.

В первой половине ХІХ века в Киеве сложилась религиозно-философская  школа, которая сыграла существенную роль не только в украинской, но и  в российской философии. Центром  школы становится Киевская духовная академия, а в дальнейшем и Киевский университет. Представителями этой школы были: В.Карпов, И.Скворцов, О.Новицкий, И. Михневич, П. Авсенев, С. Гогоцкий.

Самым видным представителем Киевской религиозно-философской школы  был Памфил Даниилович Юркевич (1826-1874). Именно он был приглашен в Москву в 1861 г. наладить философское образование  в России. Главные труды П. Юркевича: «Идея», «Сердце и его значение в жизни человека», «Из наук о  человеческом духе». П.Юркевич защищает право философии на свободное  развитие. По его мнению, оно невозможно ни с позиций средневекового отождествления философии с религией, ни с точки  зрения просветительских концепций, отождествляющих  ее с наукой. Дело философии связано  с жизнью духа, чтобы понять, что  есть философия, П.Юркевич различает  дух и сознание. Выступая против присущего философии Канта отождествления духа и сознание, он утверждает, что  дух нечто большее, чем сознание, больше чем деятельность познания. Дух является реальной субстанцией, абсолютной основой действительности. Поэтому философия, обращаясь к  познанию окружающего мира, стремится  обнаружить эту основу. Ею, по мнению Юркевича, есть идея, в которой мышление и бытие совпадают, и которая  выступает как основа, закон и  норма явления. Она обнаруживает себя как самовластный, самодостаточный  источник становления всяких материальных форм. Человеческая природа является одним из образований этого вечного  начала.

Опираясь на авторитет  Библии, П.Д. Юркевич считает средоточением  духовной жизни сердце, которое определяет сущность человеческой личности. Сердце является охранником и носителем  всех телесных сил человека, органом  разнообразных душевных волнений, чувств, страстей. Оно выступает центром  моральной жизни человека, а также  является исходным пунктом всего  хорошего и злого в словах, мыслях и поступках людей. Глубина сердца и есть душа человека, которая, по Юркевичу, бессмертная и вечная, а потому является вечным и бессмертным человек. Каждый человек самоцененная и неповторимая личность, является целостным отдельным  миром и потому является ценностью. П. Юркевич глубоко убежден, что  между человеческими личностями должна быть не борьба, а согласие и  гармония -«мир». Мир между людьми и мир людей с Богом является у него основной моральной ценностью. П.Юркевич, опираясь на обоснованную им философию сердца, отстаивает гармоничное  соотношение между знанием и  верой, которая учитывает самостоятельное  значение обоих компонентов и  стремится к их творческому взаимодействию.

Середина XIXв. знаменательна  в Украине началом разработки философии украинской идеи, как теоретической  основы самосознания украинского народа. Эту философию сформировали члены  Кирилло-Мефодиевского братства –  тайной политической организации, созданой в Киеве в декабре 1845 г. и просуществовщей  до марта 1847, когда она была разгромлена  царским правительством. В политической программе братства провозглашалась  борьба за социальное и национальное освобождение славянских народов, и  украинского в частности. Его  участники призывали людей к  объединению в свободную федерацию, в которой каждый народ имел бы свою республику и смог бы развивать  свой язык, культуру, традиции.. Главной  задачей также провозглашалась  борьба против крепостничества. Яркими представителями кирилло-мефодиевцев  были Н.И. Костомаров и П.А.Кулиш, Т.Г. Шевченко.

Костомаров Н.И.(1817-1885) является автором основного идеологического  документа братства «Книга бытия  украинского народа». В этом сочинении  содержится историософская концепция, в центре которой проблема «Украина и мир». Эта проблема обосновывается автором в духе христианской философии. Костомаров убежден, что главное  содержание и направленность исторического процесса определяет народ. Изучать историю, значит познавать «народный дух», являющийся первоосновой исторического развития.

Кулиш П.А.(1819-1897) видел миссию своей жизни в развитии национального  самосознания украинского народа. В  основе философского мировоззрения  Кулиша характерный для традиции украинской духовной культуры взгляд на человека и мир как на двойственную сущность. В условиях преследований  и запретов, установленных царским  правительством на употребление украинского  языка, Кулиш отстаивал взгляд на народный язык как голос сердца, непосредственное проявление душевной глубины народа, способного выразить самые тайные движения его души.

Особенное место в Кирилло-Меродиевском братстве занимал Тарас Григорьевич  Шевченко (1814-1861) – поэт, художник и  мыслитель. Он родился в с.Моренцы  на Черкащине в семье крепостного  крестьянина. С 1860 г. академик Петербургской  Академии искусств.

Мировоззрению Шевченко характерен антропоцентризм, который обусловливает  восприятие окружающего мира (природы, истории, культуры) сквозь призму переживаний  и потребностей личности. Даже в  христианской религии он отбрасывает  все, что мешает свободному развитию человека.

Философское мировосприятие Т. Шевченко принадлежит к тому ряду, что в украинской духовной традиции можно характеризовать как „философию трагедии”. При этом речь идет не только о трагических обстоятельствах  личной жизни Т. Шевченко, а о принятии им на себя трагедии бытия родного  народа, Украины, которая образует мир, определяющий горизонты реального  существования поэта.