Философская культура Возрождения

Оглавление

Введение 2

1. Философия Возрождения: антропоцентризм, гуманизм, развитие человеческой ндивидуальности 3

2. Натурфилософия  и становление научной картины мира (Н. Кузанский, Н. Коперник, Дж. Бруно). 8

Заключение 14

Список использованной литературы 15

Введение

Научившись мыслить, человек  с необходимостью обращался к  вопросам не только конкретно-предметной повседневной жизни, но стремился понять окружающий мир природы, других людей, самого себя более глубоко. Возникали  различные идеи, суждения, которые  постепенно приобретали специфику  особого знания, получившего название «философия».

Философия явилась на свет в результате осознания человечеством  самого себя. Желаешь познать себя – философствуй, это справедливо  как для отдельного человека, так  и для любой эпохи.

Важным этапом развития философской  мысли является философия эпохи  Возрождения. В ней затронут широкий  круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние  на дальнейшее развитие культуры и  философии.

На протяжении всего средневековья  господствует представление о том, что земная жизнь человека не имеет  самостоятельной Ценности, что она  только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством и  водительством церкви. Такое суждение, покоящееся на противопоставлении природного и божественного, отвечавшее массовому  чувству жизни людей поздней  античности и средних веков нашло  свое отражение в знаменитом средневековом  трактате диакона Лотаря (позднее  папы Иннокентия III) «О презрении к  миру и ничтожестве человека». Именно это представление было подорвано  творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии — Данте и Петрарки, ставших  провозвестниками и инициаторами гуманистической  мысли — одного из характернейших явлений данной эпохи.

Средние века заканчиваются, и начинается двухвековая эпоха  Возрождения или Ренессанс, охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма и является периодом, отличным от эпохи Средневековья.

1. Философия Возрождения: антропоцентризм, гуманизм, развитие человеческой ндивидуальности

Эпоха Возрождения ознаменовалась выдающимися достижениями во всех областях человеческой культуры, в том числе  и в философии. Достаточно назвать  имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы. Именно с ними связаны новые идеи в философии, которая пришла на смену господству средневековой схоластики и патристики.

Эпоха Возрождения не приемлет авторитеты схоластической философии. Старый идеал презрения к земному  миру уступает место идеалу человека с его земными проблемами, с  его земной деятельностью, направленной на их разрешение.

Философская мысль эпохи  Возрождения охватывает два с  половиной столетия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVII в.). Само название эта эпоха получила в силу того, что в это время начался  процесс возрождения классической древности, античной философии. Вызванные  к жизни творчеством гуманистов открытия философов Древней Греции и Рима дали мощнейший толчок развитию философской мысли.

В философии эпохи Возрождения  можно выделить три периода:

1) Гуманистический или  антропоцентрический (период с  середины XIV в. до середины XV в.);

2) Неоплатонический период (с середины XV в. до первой трети  XVI в.);

3) Натурфилософский период (вторая половина XVI в. - начало XVII в.).

У истоков антропоцентрического гуманизма стоит Данте Алигьери (1265-1321). В своей бессмертной «Комедии», а также в философских трактатах  «Пир» и «Монархия» он исполнил гимн земному предназначению человека, открыл путь к гуманистической антропологии. 
Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском обществе. К жизни вечной человека ведет церковь. 
Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

Теоцентризм средневековья  «преодолевает» и Ф. Петрарка (1304-1374) и делает это с большей уверенностью, чем Данте Алигьери. Обращаясь  к проблемам человеческого бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Мыслителя интересует внутренний мир  человека, и притом 
человека, рвущего связи со средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании.

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов  направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже  не столько заоблачные религиозные  дали, сколько сам человек, его  природа, его самостоятельность, его  творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному  хозяйству. Самим ходом истории  выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Человеческое в человеке — это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа дополняется культурой. Единство природы и культуры обеспечивает предпосылки возвышения человека до того, по чьему образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного творения. Творчество, как атрибут Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожеетвления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом. 
Мир и человек — творение Бога. Прекрасен мир, созданный для наслаждения. Прекрасен и человек, созданный для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается не в пассивном наслаждении, а в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности. 
В качестве резюме можно сказать, что философия гуманизма «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стало содержанием неоплатонического периода развития философии Возрождения.

Возрожденческое мировоззрение  выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она  была развита слабо, а искусство  и вместе с ним прекрасное. Главным  объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его  красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской  капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти («Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта  Дюрера («Портрет молодого человека»  и др.) выше всяких похвал. Как внимательно  относились художники к человеческому  телу: Дюрер многие годы изучал его  пропорции, а рост человека он делил  на 1800 (!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся  к чувству, доминирует в возрожденческой  философии.

Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию  в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в  эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и  осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни  умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское  правление. Велся также поиск  путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали  гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), которая представляет собой итог развития средневековой  культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются  основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о  том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он есть среднее звено между  тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, «предопределяется  к двум конечным целям». Одна из них  достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается  лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих  человеческий разум». Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного государя. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека. Апеллируя к естественному разуму, он следует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого искренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологические, сколько на этические проблемы.

2. Натурфилософия  и становление научной картины мира (Н. Кузанский, Н. Коперник, Дж. Бруно).

К середине XVI в. философия  гуманизма и философия неоплатонизма  выполнили свое назначение. На их место  приходит натурфилософия. Она становится определяющим фактором развития философской  мысли на пути становления ее суверенитета. Опираясь на достижения естествознания и ренессансного неоплатонизма, натурфилософия формирует новую  картину мира, освобожденную от теологии. Подобную натурфилософию  развивал ученый, философ Николай Кузанский (1401–1464).

Н. Кузанского исследователи  его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии  эпохи Возрождения. Он пытается решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании. По сути, у него речь идет о переходе от единого к множественности, от бесконечности к конечному, от Бога к миру.

Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность  в пространстве; он также выступает  против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности  ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным  в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его  и конечным, потому, что он не имеет  границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера  неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно  к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Бог есть все в свернутом  виде. Это все, будучи развернуто, —  есть мир. Такая позиция означала отход от религиозной персонификации Бога и антропоморфных представлений  о нем. Если Бог есть «окружность  и центр, так как он везде и  нигде», то мир не имеет самостоятельного существования. Он зависит от Бога. Не Земля, а Бог является центром  Земли и всего того, что есть в мире. Такой вывод лишал геоцентризм  своего теологического оправдания, предвосхищал будущую концепцию гелиоцентризма.

Тесным образом с пантеистической  онтологией и космологией связано  у Кузанского и его учение о  человеке. Соотношение «свернутого» в Боге максимума и «развернутой»  в космосе бесконечности отражается в «малом мире» человеческой природы. Космос отражается в микрокосмосе. Как космос в свернутом виде содержится в Боге, так и абсолютная природа  Христа есть свернутое состояние  человеческой природы.  
Если Христос есть полное совершенство человеческой природы, то и человек есть Бог, но человек не является Богом в абсолютном смысле, ибо человек охватывает и осваивает Вселенную человеческим ограниченным способом. 
Уподобление человека Богу осуществляется на путях познания мира. Если Бог «развертывает» мир, то человек силой своего разума развертывает понятия о мире. Осуществить эту акцию человек может только при соприкосновении с миром природы — этой божественной книгой, в которой Бог раскрыл себя человеческому познанию.

На основе ощущения и  с помощью логики рассудка разум  составляет понятия о вещах. Если рассудок и чувства не могут подняться  над конечным миром вещей, то разум  не только упорядочивает деятельность рассудка, но и постигает бесконечность. Разум наделен интуицией, интеллектуальным созерцанием. Через интуицию осуществляется «постижение непостижимого», постижение того, что не под силу формально-логическому  рассудку, ибо постигается то, что  выходит за границы конечного. Поскольку  сущность вещей есть бесконечность, то процесс познания есть восхождение  от знания конечного, чувственно воспринимаемого  мира к постижению его бесконечной  сущности.

Философские воззрения Николая  Кузанского оказали воздействие  на последующую натурфилософскую мысль  эпохи Возрождения.

 Н. Коперник, родившийся  в Польше и получивший образование  в Италии, жил в пору самого  расцвета Ренессанса. Он искал  нового решения старой как  мир загадки планет, силясь объяснить  внешне хаотические планетные  движения с помощью математической  формулы — простой, ясной и  изящной.

Астрономическая наука, лишенная какого-либо теоретического единообразия, пребывала во мраке неопределенность. Далее, наблюдения, накопившиеся за многие века со времен Птолемея, обнаружили очень серьезные несоответствия с различными птолемеевскими предсказаниями, так что теперь Копернику представлялось совершенно неприемлемым вносить какие-либо новые видоизменения в эту обветшалую систему. Сохранение верности античным представлениям не позволяло астрономам точно вычислить действительные движения небесных тел. Коперник заключил из этого, что классическая астрономия содержит в себе какую-то существенную погрешность или даже основывается на ней. В эпоху Возрождения Европа остро нуждалась в более совершенном календаре, и Церковь, которой календарь был насущно необходим в целях регуляции богослужений и руководства жизнью приходов, взялась провести его реформу. Такая реформа полностью зависела от астрономических уточнений.