Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Марта 2013 в 22:32, реферат
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природнокосмическая жизнь, в. средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
Введение……………………………………………………………............…...…3
1. Антропоцентризм и пантеизм философии Возрождения…………………....5
2. Образ человека как творца самого себя. Противоречивость ренессанского гуманизма…………………………………………………………………….…...8
3. Диалектика Бога, мира и человека в учении Н.Кузанского………….…....11
Заключение……………………………………………………….…………........17
Список используемой литературы………………………………………….…..19
"Институт
пищевых технологий и дизайна"
- филиал Государственного
ИПТД филиал ГБОУ ВПО НГИЭИ
«Кафедра гуманитарных и социально экономических
наук »
По дисциплине « Философия »
Реферат на тему :
«Философия Возрождения»
Студентка группы
Г. Нижний Новгород
2013
Содержание
Введение…………………………………………………………
1. Антропоцентризм и пантеизм философии
Возрождения…………………....5
2. Образ человека как творца самого себя.
Противоречивость ренессанского гуманизма………………………………………………………
3. Диалектика Бога, мира и человека в учении Н.Кузанского………….…....11
Заключение……………………………………………………
Список используемой литературы………………………………………….…..
Введение
Начиная с XV века происходит
целый ряд изменений в
Социально-экономические изменения сопровождались
существенными переменами в умонастроениях.
Эти перемены были связаны прежде всего
с процессом секуляризации (
Эта новая эпоха осознает себя как возрождение
античной культуры, античного образа жизни,
способа мышления и чувствования, откуда
идет и само название «Ренессанс», то есть
«Возрождение». В действительности, однако,
ренессансный человек и ренессансная
культура и философия существенно отличаются
от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет
себя средневековому христианству, но
оно возникло как итог развития средневековой
культуры, а потому несет на себе такие
черты, которые не были свойственны античности.
Неверно было бы считать, что средневековье
совсем не знало античности или целиком
ее отвергало. В средние века в Западной
Европе зачитывались Вергилием, цитировали
Цицерона, Плиния, любили Сенеку. Но при
этом было сильное различие в отношении
к античности в средние века и в Возрождение.
Средневековье относилось к античности
как к авторитету. Возрождение - как к идеалу.
Авторитет принимают всерьез, ему следуют
без дистанции; идеалом восхищаются, но
восхищаются эстетически, с неизменным
чувством дистанции между ним и реальностью.
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения
эпохи Возрождения оказывается его ориентация
на искусство: если средневековье можно
назвать эпохой религиозной, то Возрождение
- эпохой художественно-эстетической по
преимуществу. И если в центре внимания
античности была природнокосмическая
жизнь, в. средние века - бог и связанная
с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения
в центре внимания оказывается человек.
Поэтому философское мышление этого периода
можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
1.Антропоцентризм и пантеизм
философии Возрождения
Основанием философии эпохи Возрождения является
антропоцентризм. Антропоцентризм Возрождения
– это признание центрального положения
человека в мире на основе утверждения
единосущности Бога и человека.
В своей «Речи о достоинстве человека»
Пика Делла Мирандола (1463-1494) дает образ
человека как творца самого себя, бесконечного
по своим творческим возможностям. Гимн
человеку поет и Т.Кампанелла (1568-1639) –
знаменитый утопист. Человек является
порождением бесконечной «сущности»,
«результатом бесконечного творца». Если
же Бог и человек имеют одинаковую сущность,
то божественность человека не имеет границ:
человек стремится «возвыситься над небом
и миром». В пределе человек и есть Бог.
Главная цель жизни такого человека –
самореализация, а не преодоление греховности.
Человек создает себя и свой мир в земном
бытии, и это бытие приобретает черты божественного.
Следовательно, главным в возрожденческом
гуманизме является не человеколюбие,
а направленность на самого себя. Не смирение,
а гордость владеют человеком. Человек
реализует себя во всех видах деятельности.
Однако главным средством его развития
являются гуманитарные занятия – риторикой,
поэзией, историей, этикой. Античные мыслители
становятся учителями, наставниками в
делах человеческих.
Гуманизм – это не только свобода мысли
и индивидуализм, но и образ жизни. Жизнь
гуманиста – это напряженное эстетическое
самоутверждение. Фигура художника творца
становится символом культуры. Художник
видится гуманистами как человек в его
высшем, божественном выражении.
Так как земное возвышается до небесного,
то теоцентрическое, иерархическое мировоззрение
сменяется пантеистическим (пан – все,
теос – бог). Пантеизм – учение, отождествляющее
Бога с мировым целым.
В обосновании пантеизма философы Возрождения
опираются на последователей учения Платона
– неоплатоников. Так, согласно взглядам
Плотина Мировая душа является посредником
между божественным и материальным. Поэтому
«тьма» природного, телесного пронизана
светом духовного. Душа сообщает материи
смысл, ценность и красоту, без которых
мир бы не существовал. Так как душевное
начало находится в каждой части природы,
то человек может войти с ним в контакт
и научиться им управлять. Так магия и
алхимия органически вписываются в мировоззрение
и культуру Возрождения: «… магия сочетает
землю с небом, т.е. низшее женит на силах
высшего.» (П. Делла Мирандола).
С пантеистическим мировоззрением связан
и художественный идеал Возрождения. В
соответствии с пантеистической установкой
духовное непосредственно проявляется
в природном в виде гармонии, пропорциях
линий и форм, в игре света и тени, «музыке»
цвета. «Стереоскопичность изображения
и центральная перспектива (предметы изображаются
на плоскости так, как их видит человеческий
глаз. – М.Б.) в ренессанской картине диктуются
не потребностями точного копирования
объектов, а пантеистической природой
ренессанского идеала. Именно этим объясняется
особая одухотворенность живописного
пространства ренессанских картин. За
кажущимся реализмом здесь в действительности
странным образом просвечивает мистицизм.»
Духовное выражается прежде всего красотой
человеческого тела. Используемые при
этом евангельские и мифологические сюжеты
придают возвышенный тон земным проявлениям
человека. Ярко выражена духовность и
в облике самого художника, поэтому почти
все из них оставили свои автопортреты.
Раскрытие божественных пропорций требует
знания математических, анатомических,
оптических, механических и других закономерностей.
Поэтому искусство неразрывно связано
с наукой, их строгого различия нет. Творчество
понимается как процесс, контролируемый
зрением и осуществляемый рукой: «… высочайший
гений не прибавит ни единой мысли к тем,
что мрамор сам таит в избытке – лишь это
нам рука, послушная рассудку, явит.» (Микеланджело
Б.). Аналогичны высказывания Леонардо
да Винчи о живописи как средстве познания.
Установка на самореализацию человека,
ее «титанизм» привели к созданию шедевров
мировой культуры. Однако такая установка
имеет и обратную сторону. Титаническая
по своим культурным достижениям эпоха
известна и фактами злодейства, доведенного
до своего высшего предела. Гуманистические
идеалы не могли воплотиться в реальной
жизни, осознание чего выразилось в самом
факте появления утопий.
2. Образ человека как
творца самого себя. Противоречивость
ренессанского гуманизма
Посмотрим теперь, чем
возрожденческое понимание
Это совсем не античное представление
о человеке. В античности человек был природным
существом в том смысле, что его границы
были определены его природой и от него
зависело только то, последует ли он природе
или же отклонится от нес. Отсюда и интеллектуалистский,
рационалистический характер древнегреческой
этики. Знание, по мнению Сократа, необходимо
для нравственного действия: человек должен
познать, в чем состоит добро, а познав
это, он обязательно последует доброму.
Образно говоря, античный человек признает
природу своей владычицей, а не себя - владыкой
природы.
У Пико мы слышим отзвуки учения о человеке,
которому бог дал свободную волю и который
сам должен решить свою судьбу, определить
свое место в мире. Человек здесь - не просто
природное существо, он творец самого
себя и этим отличается от прочих природных
существ. Он господин над всей природой.
Этот библейский мотив теперь существенно
преобразован: в эпоху Возрождения постепенно
ослабевает характерное для средневековья
убеждение в греховности человека и испорченности
человеческой природы, а в результате
человек уже не нуждается в божественной
благодати для своего спасения. По мере
того как человек осознает себя в качестве
творца собственной жизни и судьбы, он
оказывается и неограниченным господином
над природой.
В эпоху средневековья определяющим отношением
к миру было отношение человека к Богу
как высшей ценности. Отношение человека
к природе, которая рассматривалась как
символ Бога, и к самому себе как смиренному
рабу божьему были производными от этого
основного отношения. На основе индивидуализации
личности, формирования новых ценностей
и установок в эпоху Ренессанса происходит
мировоззренческая переориентация субъекта.
На первый план постепенно выдвигается
отношение человека к природе, а отношения
же человека к Богу и к самому себе выступают
как производные. В логике такого идейного
движения Ренессанс преодолел дуализм
темного и небесного миров («двух градов»
Августина). В ренессансном сознании эти
два мира сближаются вплоть до пронизывания
друг друга, слияния, превращения в некую
амбивалентную тотальность. В человеке
на первый план выдвигается то, что есть
в нем божественного: один человек сам
способен превращаться для другого в некоторое
божество.
Поскольку все связано со всем и все взаимопроникает
во все, постольку все (а не только Бог)
достойно быть предметом познания. В этом
смысле предмет познания один - богоприрода
или природобог. Философско-рационалистическое
преодоление теизма с необходимостью
проходит через стадию пантеизма. А ренессансный
онтологический пантеизм, в свою очередь,
повлек за собой гносеологический плюрализм:
не только все может быть предметом познания,
но и все точки зрения о предмете имеют
право на существование, каждая культура
имеет право на свое мировоззрение. В условиях
эволюционного развития познания такой
плюрализм привел бы к эклектизму. В революционную
ренессансную эпоху гносеологический
плюрализм ведет к релятивизму, который
воплощает субъективно-творческий прорыв
к будущим целостным формам теоретического
синтеза, смыслового многообразия и вселенской
гармонии. Именно новаторством, переходностью,
сложностью и многообразием эпоха Возрождения
глубоко созвучна нашей эпохе.
Право на существование имеют все точки
зрения, а значит, и те из них, которые содержат
инновации. Более того, именно содержащая
новизну позиция наиболее предпочтительна.
С этого начинается формирование исторического
мышления, ощущение культурно-исторической
дистанции, постепенное формирование
духа новаторства. Противоречивость ренессансной
культуры в этом отношении состояла в
том, что ренессансное сознание это новое
искало в... античном прошлом.
Творчески-новаторское отношение к миру
выдвигает на первый план познавательную
составляющую сознания, разум выходит
«из изгнания», куда он заточен средневековой
установкой на первенство веры над чувствами,
а чувств над разумом. Уже у Н. Кузанского
познание мира бесконечно и ведущим средством
познания является разум. Мир для него
— это богоприрода или природобог. Мир,
Вселенная — бесконечны. Бесконечность
мира познается разумом путем «совпадения
противоположностей».
Николай Кузанский принадлежит зрелому
Возрождению. А в период позднего Возрождения
Н. Коперник, создавая гелиоцентрическую
систему мира, на деле показывает творческие
возможности разума, позволяющего через
выделение и исследование противоречий
в сфере явления проникать в сущность
вещей, которая может быть полностью противоположной
явлению.
3.Диалектика Бога, мира
и человека в учении Н.
Младшим современником
философов-гуманистов был Николай
Кузанский (1401–1464) (Николай из Кузы,
городка на юге Германии недалеко
от Трира) родился в христианской семье, учился в так
называемой школе «братьев общей жизни».
Он отличается от других философов эпохи
Возрождения мощью ума и глубиной проблем,
которые он ставил. Он больше философ,
чем богослов, хотя сам он считал себя
богословом.
Еще молодым (в 1440 г.) Николай Кузанский
пишет свою основную работу «Об ученом
незнании».
Основное положение книги «Об ученом незнании»
и всего творчества Кузанского состоит
в возврате к богословию ранних отцов
Церкви (ранних по сравнению с Фомой Аквинским
и другими столпами католической Церкви).
Николай Кузанский старается вернуться
к духу Оригена и особенно Дионисия Ареопагита.
В их философии, утверждает кардинал, заложено
понимание истины и Бога.
О Боге нельзя ничего сказать; познать
Бога можно лишь на путях апофатического
(т.е. отрицательного) богословия. Поэтому
чем больше мы познаем Бога, тем более
мы убеждаемся в том, что мы Его не можем
познать. Утверждать, что он знает Бога,
может лишь полный невежда, а истинный
мудрец и богослов, познавая Бога, все
больше убеждается в своем собственном
незнании. Поэтому истину (а Бог есть Истина)
познать мы не можем. Чем больше мы познаем
ее, тем больше убеждаемся в собственном
незнании — именно в этом состоит основная
мысль трактата. Этой идеей трактат начинается,
ею же он и заканчивается.
В начале книги Николай Кузанский дает
определение того, что есть максимум: это
то, больше которого абсолютно ничего
не может быть. Но если максимум таков,
то он не может быть меньше сам себя. Если
максимум становится меньше максимума,
он уже не является максимумом. Поэтому
максимум есть и то, меньше чего ничто
не может быть, — следовательно, максимум
совпадает с минимумом. Но самое минимальное
число — это единица; следовательно, максимум
есть единица. Максимум есть всеобъемлющее,
над всем возвышающееся; он выше всякого
утверждения, о нем нельзя сказать, что
он есть, он не больше есть, чем не есть.
Существование этого высшего единого
максимума провозглашается Николаем Кузанским
как высшая истина.
Этот максимум и есть Бог. Исследуя максимум,
Кузанский обнаруживает, что максимум
включает в себя также и равенство с самим
собой и связь с самим собой. Именно таков
смысл христианской Троицы. Кузанский
даже дерзает утверждать, что слова «Единство»,
«Равенство» и «Связь» лучше показывают
природу Бога, чем слова «Бог Отец», «Бог
Сын» и «Бог Дух Святой». Правда, в скобках
он добавляет, что было бы лучше, если бы
богодухновенные авторы включили эту
мысль в Священное Писание.
Познать Бога можно лишь на путях аналогий.
Аналогии с чувственными предметами не
могут быть надежными, поскольку само
чувственное достаточно шатко. Самыми
надежными и несомненными являются сущности
более абстрактные (здесь явно видно влияние
платоновской традиции), но абстрактные
аналогии не должны быть лишены материальной
опоры, иначе их нельзя себе представить.
Такими сущностями являются математические
предметы, поэтому лучше всего приступить
к познанию Бога через математические
символы (т.е. знаки). Поскольку Бог есть
Единство, Равенство и Связь, то лучше
всего представить себе Бога в виде треугольника,
а поскольку Бог есть максимум, то Бог
есть бесконечный абсолютный треугольник.
Бесконечный треугольник — это треугольник,
стороны которого стремятся к бесконечности,
т.е. это треугольник о трех прямых углах.
Кроме того, Бог есть и бесконечная прямая
линия, бесконечная окружность, и все это,
собственно говоря, совпадает, ибо окружность,
стремясь к бесконечности, становится
все менее и менее кривой. Кривизна ее
приближается к нулю, и бесконечная окружность
совпадает с прямой.
Поскольку окружность бесконечна, центр
ее не может находиться в одном месте.
Центр такой окружности находится везде,
а граница — нигде. Поскольку Бог есть
бесконечная окружность, центр которой
везде, то Бог есть везде, в каждой части
мира Он присутствует весь целиком.
Будучи бесконечностью, Бог превышает
все противоположности и включает их в
Себя. Но кроме абсолютного максимума
есть относительный максимум — это мир.
Будучи бесконечным, Бог бесконечно содержится
в каждой конкретной вещи, поэтому и мир
является бесконечным. Мир, как и Бог, есть
окружность, центр которой везде, а граница
нигде.
Николай Кузанский отвергает распространенную
в то время аристотелевско-птолемеевскую
картину мира замкнутой вселенной, на
границе которой находится сфера неподвижных
звезд, и утверждает, что вселенная имеет
равномерную структуру. Земля не имеет
никакого преимущественного места в этом
мире; Земля есть такая же точка во вселенной,
как и все другие ее точки.
Аргументы Кузанского идут от природы
Бога и связи Его с миром. Поскольку связь
Бога с миром мыслится именно таким образом,
как сказано выше, то Николай Кузанский
вынужден каким-то образом рассматривать
и концепцию сотворения мира. Если Бог
весь содержится во всем мире (и даже более
того, как утверждает Кузанский, мир вечен,
а не сотворен в определенный момент времени),
то Николай Кузанский вынужден бороться
с неоплатоническим эманативизмом, чтобы
избежать вывода о сотворении мира Богом
по некоторой необходимости (как мы помним,
согласно плотиновской концепции, мир
творится в силу эманации из Бога, и эманация
есть некоторый момент необходимости,
являющейся сущностью Бога и, следовательно,
превышающей Его).
Николай Кузанский не разделяет ни концепцию
творения мира во времени, ни концепцию
эманации. Он утверждает, что мир есть
развертывание Бога — экспликация. Бог
есть единство всего, Он есть бытие-возможность;
Бог развертывается в некоторую актуальность,
в действительность.
Эта действительность не
содержит в себе противоположностей,
а является такой, какова она и
есть, но развертывание не есть эманация, не необходимая,
превышающая Бога сила, а есть развертывание
Бога в силу Его собственной воли. Поэтому
Бог представляет Собой весь мир в свернутом
виде; то, что получается в результате
развертывания, уже не есть Бог.
Нельзя обвинить Николая Кузанского в
пантеизме (отождествлении Бога и мира),
нельзя сказать, что он целиком и полностью
порывает с христианством в своей онтологии.
Скорее всего его концепция, так же как
и у Плотина, — панентеизм, хотя здесь
сложно подобрать терминологию: не «все
есть Бог» (пантеизм), а «все в Боге» (панентеизм),
но в свернутом виде. Поскольку мир есть
развертывание Бога, то мир вечен.
Человек есть часть сотворенного Богом
мира, причем часть наиболее совершенная,
потому что человек включает в себя не
только материальную, телесную природу,
но и духовную, умственную. Поэтому человек
действительно целиком включает в себя
все; человек, по выражению античных мыслителей,
есть микрокосм. Однако нельзя сказать,
что каждый человек есть микрокосм. Говоря
это, мы говорим лишь о сущности человека.
Человек есть существо, пораженное грехом.
Лишь один Человек включал в Себя весь
мир — Иисус Христос. Воплотившись, приняв
в Себя весь мир духовно и материально,
став совершенным Человеком, Бог показал
людям путь не только к спасению, но и к
совершенствованию, к человеческой сущности.
Поэтому каждый человек, по выражению
Кузанского, есть Бог, но не абсолютно.
Весьма интересна и не совсем обычна для
того времени теория познания Николая
Кузанского. Человек — существо божественное,
поэтому он может познавать. Однако Кузанский
не считает, что все познание для человека
осуществляется на путях его разума. Он
пытается объединить платоновскую и аристотелевскую
позиции, соединяя чувственный, рациональный
и интеллектуальный элементы познания.
Понимая, с одной стороны, что истина нематериальна
и познание истины не есть познание материальных