Философия в современном мире

Карл Густав Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания  человека как эротического существа и выделил такие уровни психики, как "коллективное" и "индивидуальное", бессознательное.

Конечно, неразумно нерациональное превращать в главенствующее начало психики, оттесняя рациональное. Вместе с тем в данной позиции заключен и позитивный момент, ибо многие действия человека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии, искусства и  философии). Существует противоречие между  природным началом человека и  его импульсами (инстинктами) и культурой  с ее идеалами и нормами, противостоящими  бессознательному началу.

Эрих Фромм (1900-1980, сочинения: "Бегство от свободы", "Человек  как он есть", "Революция надежды. О гуманистической технике" и  др.) критически отнесся к фрейдовскому биологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между  человеком и культурой. На место  подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставил переживание  конфликтов, вызванных социальными  причинами. Основными причинами  конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в  современном мире, Фромм считает  отчуждение, дегуманизацию и обезличивание  человека в обществе потребления. Чтобы  устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере и разуму. "Раздвоенность", присущая человеческому существованию, согласно Фромму, оказывает заметное влияние  на человека и человечество. "Экзистенциальная дихотомия" выражена в том, что  человек как часть природы  является одновременно сильным и  слабым существом. Не имея, подобно  животному, сильных инстинктов, человек  вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но столкновение с  альтернативами порождает состояние  тревоги и неуверенности. Осознание  же конечности человека во времени  порождает дихотомию между жизнью и смертью. В формировании связи  между психикой индивида и социальной структурой общества особая роль принадлежит  страху. Страх вытесняет в бессознательное  устремления личности, несовместимые  с господствующими в обществе нормами. Итак, на место фрейдистского  иррационализма биологических импульсов  Фромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму - разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием  изменений внутреннего мира и  поведения человека, с тем чтобы  раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.

В ленинской теории отражения  утверждается, что "в фундаменте материи" заложено свойство отражения. Отсюда вытекает идея универсальности  информационных процессов, которые  характеризуются способностью всего  сущего отвечать на воздействия, обратной связью между воздействием и ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.

В настоящее время все  четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознания будущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрастающую роль начинает играть герменевтика. В античности герменевтикой называли искусство разъяснения, перевода, истолкования. В средние века основная задача герменевтики заключалась в разработке методов интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика расслоилась на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологическую (Рикер).

Ядро философской герменевтики составляет всеобщая теория интерпретации  и понимания. Большой вклад в  ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его  интересовала проблема понимания чужой  индивидуальности) и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).

В герменевтике фигурируют: в качестве объекта текст или  речь, автор этого текста (первый субъект) и интерпретатор (второй субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первый план как источник смысла. Основной вопрос в современной  герменевтике - что первично, текст  или смысл (значение) в сознании субъекта.

"Понимающие" и "объясняющие"  подходы особенно важны для  методологии социальных наук, где  происходит постоянный диалог  текстов, личностей, ценностей  и т. д. Проблема понимания  актуальна в плане осмысления  результатов разнообразной деятельности  людей различных эпох, культур,  общественных систем, преодоления  разрыва между природой и человеком.

В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем развитии прошел несколько этапов. Первый период (30-50-е  годы XX в.) характеризуется становлением структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник Ф. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е  годы) идеи структурной лингвистики  распространялись на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер  и др. По мнению структуралистов, нет  никакой разницы между науками  о природе и науками о человеке, поэтому метод познания должен быть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными, если приобретут, как и естественные знания, формализованный вид, вид  теоретических моделей логико-математического  типа. Тогда они будут строгими и доказательными. Такой подход обозначил  движение гуманитарных наук от эмпирического  уровня к теоретическому, открыл возможность  использования электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной проблематики.

Согласно структурализму, в каждом случае связь человеческого  сознания с миром опосредована механизмами  функционирования знаковых систем, поэтому  у человека отсутствует независимая  и самостоятельная деятельность его "я". Такая позиция направлена против классического европейского рационализма с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Таким образом, структурализм выступил против гуманистического представления  о центральности человека - субъекта и его свободы. Человек при  этом рассматривался как пассивный  объект, растворенный в социологических  и экономических проблемах и  превращенный, по существу, в бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют  различные социальные структуры. Как  критика и преодоление слабостей  структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции  и США появился постструктурализм. Он стремится заглянуть за рамки  структуры, в те сферы, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую "бесструктурность" (случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельной нередуцируемой реальности. Именно она  определяет все неструктурное в  структуре. Субъект в постструктурализме - "слуга беспорядка", представитель  стихий, превосходящих систему, он всеми  способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню "бытия желаний". Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.

В XX в. энергетические и технические  возможности общества часто опережают  культурное развитие человека. Это  выдвигает новые задачи человечества. По мнению создателя Римского клуба  А. Печчеи и его последователей, таковыми являются: сохранение культурного наследия; создание мировой сверхгосударственной общности; сохранение естественной среды  обитания; увеличение эффективности  производства; правильное использование  ресурсов природы; развитие внутренних (интеллектуальных и чувственных) и  телесных способностей человека.

Наиболее значимым антропологическим  направлением XX в. является экзистенциализм. Его главные представители -Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль Опоре Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Алъбер Камю (1913-1960) во Франции. Центральная  проблема и главная заслуга экзистенциальной философии - обращенность к человеку, к проблеме свободы.

Экзистенциализм возник и  распространялся в периоды социального  дискомфорта - после первой и второй мировых войн, при утверждении  фашизма, когда возникла угроза существованию  человечества, свободе, достоинству  и неприкосновенности личности, при  наступлении государственно-бюрократической  машины на Востоке и Западе, в  годы "холодной войны". Ныне обострение глобальных проблем оживляет идеи экзистенциализма. Социальным источником экзистенциальной философии выступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества, обостряющие различные формы  отчуждения человека.

Гносеологические корни  экзистенциализма заключены в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентировали  внимание на вопрос "Можно ли стать  человеком в век абсурда, и  если да, то как?". Решение вопроса  о становлении человека раскрывается через понятия "существование", "экзистенция", "бытие", "ничто", "сущность" и "пограничная ситуация".

Категория "существование" предполагает наличие человека "здесь" и "теперь", через внутреннее соотнесение  себя с собой - в противоположность  его общей сущности - природной (в  натурализме), социальной (в марксизме) или объективно-духовной (в духе Гегеля).

Категория "экзистенция" была введена датским философом  Сёреном Кьеркегором и обозначает глубинную основу, первозданность, сущность существования, неповторимость, уникальность, единственность человека и его судьбы. Экзистенция указывает  на заключающиеся в человеке возможности: быть самим собой, осуществить свой выбор. Такая экзистенция считается  недоступной рациональному познанию и данной только непосредственному  переживанию. Основные состояния эмоционально перегруженного переживаниями сознания - забота, вина, заброшенность, ответственность, страх смерти. Через них человек  выходит на реальность и проявляет  свою духовность.

Помимо изначального человеческого  бытия, экзистенциалисты ввели понятие  и тему бытия в мире. Оно, связанное  с бытием мира, "светится", по Хайдеггеру (основные сочинения: "Бытие и  время", "Введение в метафизику"), через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу" (обеспокоенность  миром). Эти мысли актуальны сейчас, когда забота человечества о сохранении бытия планеты, природы, цивилизации  должна противостоять вырвавшимся из-под контроля деструктивным тенденциям человеческой жизни.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека. Но мир для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует  с миром. Все категории философии, следовательно, должны быть "очеловечены". Согласно Сартру (основные сочинения: "Бытие и ничто", "Экзистенциализм - это гуманизм", "Ситуации"), сущность предшествует существованию  вещи (например, при изготовлении ножа ремесленник исходит из представлений, что такое нож). Применительно  к человеку положение иное - существование  предшествует сущности. Бытие человека, в центре которого помещена индивидуальная сущность, т. е. экзистенция, становится первоосновой мира. Здесь использована идея Канта, согласно которой мир  мы видим сквозь призму человеческого  сознания. В этом подходе заключены  достоинство и недостаток. Ведь мир  надо осваивать не только по мерке  сознания и действия человека, но и  по мерке самих вещей. Учитывая это, в более поздних работах Хайдеггер  преодолевает субъективизм и психологизм, на первый план выдвигая бытие как  таковое.

Хайдеггер различает подлинное  и неподлинное бытие. Подлинный  способ бытия возможен лишь как постижение человеком своей историчности, конечности и свободы. В страхе перед внешним, чуждым и враждебным миром, в конечном счете перед смертью, состоит  изначальная суть существования. Существование, таким образом, соотносится с  несуществованием, с "ничто".

Моделью человека для экзистенциалистов  стал помещенный в пограничную ситуацию, на грани жизни и смерти, отчаявшийся  и страдающий человек. Интерес экзистенциалистов  к проблеме смерти не случаен: пограничная  ситуация между жизнью и смертью  стала общечеловеческой проблемой. Помимо отмеченного единства жизни  и смерти, следует видеть их противоположность, тенденцию противодействия жизни  смерти.

Человек индивидуален и неповторим. Но в реальной жизни мы вступаем в контакт с внешним миром, с другими людьми, оказываемся  в ситуациях, которые приводят к  растворению конкретного человека в общем существовании. Возникает  власть других, которую Хайдеггер  определил термином "безличное".

Неподлинное бытие — это  господство над людьми других людей  и вещей, обезличивание индивида, превращение человека в вещь, когда  становится возможной замена личности любой другой личностью, что Хайдеггер  назвал феноменом усредненности. Поэтому  всякая коллективность рассматривается  как враждебная человеку, ибо она  нивелирует все индивидуальное в  нем. Конечно, некоторые типы коллективности, например тоталитарное общество, действительно  подавляют личность: у многих людей  появляется повышенная внушаемость, подражаемость, снижается самокритичность, личная ответственность. Происходит идентификация  человека с официальными структурами  в ущерб естественно-свободному развитию, индивидуализации. Но если рассуждать в духе антиномичности, то, вероятно, можно утверждать, что одновременно тоталитаризм, исходя из принципа проявления относительной самостоятельности  субъекта, способен развивать (не на массовом уровне) индивидуальность (например, в  форме диссиденства).

Экзистенциальная философия  выступила как реакция на тенденцию  стандартизации в производстве, повседневном быту, в идеологии и культуре. "Стандартизированный" человек - неподлинный, подчиняющийся всецело  стереотипам поведения. Однако человек  идет не только навстречу усредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые черты своей личности. Общими становятся не только стандарты, стереотипы, но и оригинальное поначалу, творческое, уникальное. Иначе говоря, имеются "переливы" друг в друга при определенных условиях творческого и шаблонного, что в должной мере не учитывается в экзистенциальной философии.