Философия средневековья

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому  сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно  между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой  онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость  средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество  продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".

В религиозную философию  принцип креационизма - утверждение, что бог сотворил мир из ничего, ввел Августин. До акта творения ничего не было, даже пассивной материи. Поддержание существования мира рассматривается как постоянное творение его богом вновь и вновь. Если бы творческая сила бога иссякла, мир тотчас вернулся бы в небытие. Разработанная Августином идея креационизма — одно из главных положений современного христианскогобогословия.

Догмат о творении переносит  центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного  и пассивного: идей или форм, с  одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его  творение. Водораздел между Богом  и творением - непереходимый: это  две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются  те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Августин Блаженный говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Для философии данной эпохи характерны идеи провиденциализма, то есть существования божественной воли, ведущей человечество к его "конечным целям".

В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного  причащения Богу человек впервые  рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым  является Бог, зле, которое толкуется  как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

Однако, учение Августина о божественной благодати и божественном предопределении сильно повлияло на последующее развитие христианства и вызвало многочисленные споры. Философ считал, что божество ссамого начала предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без полученной от рождения божественной благодати человек не может иметь доброй воли.Иными словами, свобода воли, способность человека принимать самостоятельные решения практически отрицалась. Августин склонялся кфатализму — представлению об изначальной предопределенности судьбы человека сверхъестественными силами.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Проблема универсалийв концепциях реализма и номенализма.

 

Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссиив течение нескольких столетий и которая разделила философов надва лагеря - реалистов и номиналистов, была, проблема «универсалий».

Еще философ Порфирий поставил вопросы: существуют липонятия «роды» и «виды» самостоятельно или они находятся только в мыслях человека?Если они существуют, то тела это или бестелесные вещи? Обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах?

В трудах С. Боэция(480—524), как  и у неоплатоника III в. Порфирия,оказалась четко обозначенной та проблема «универсалий».

Реализм (от лат. realis — реальный, действительный) считал, что самостоятельно существуют только общие понятия (универсалии), подобные идеям Платона, а вещи производны от них.

Сторонники реализма считали, что общие понятия (лат.universalis - универсалии) обладают подлинной реальностью: существуют «дерево вообще», «человек вообще» и т. п. отдельно отединичных вещей, как их духовные сущности, прообразы; именноони порождают единичные вещи, их первичные образования, которые затем, так сказать, тиражируются.

Наиболее последовательные, крайние реалисты полагали, что общее  — это и есть идеи,которые существуют до единичных вещей и вне их. На основе общихидей (универсалий) бог создал единичные предметы чувственно воспринимаемого мира. Умеренный реализм считал, что универсалии реальны, но существуют в единичных вещах. Можно привести несколькоупрощенный пример. Крайний реалист сказал бы, что «человек вообще» — это общее понятие (универсалия), существующее до отдельныхлюдей. Умеренный реалист уточнил бы, что «человек вообще» реальносуществует, но не в чистом виде, а как бы в отдельных человеческихличностях.

К виднейшим реалистам  относились Иоанн Скот Эриугена(810—877), Ансельм Кентерберийский (1033—1109), Гильом изШампо (ум. 1120) и др.

Номиналисты (от лат. nomen — имя), напротив, не допускали реального существования универсалий: общее, по их мнению, существуеттолько после единичных вещей. Крайние номиналисты считали общеевообще бессмыслицей, пустым звуком. С их точки зрения, «человеквообще» просто не существует, существовать могут только конкретныеединичные люди. Умеренные номиналисты также отрицали существование общего в вещах, в реальном мире, но утверждали, что общее существует в форме понятий, созданных в процессе познания вещей. С этойточки зрения «человек вообще» — не существующая реально вещь, а понятие, выработанное нашим мышлением для обозначения всех людей,это только имя людей.

Позиция представителей номинализма  заключалась в обосновании тезиса «Универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например конкретные деревья, люди, а «дерево вообще» или«человек вообще»- это лишь слова или названия, которые обобщают в род единичные предметы. Общие понятия, считали умеренные номиналисты, отражают сходные черты в единичных вещах.

Наиболее яркими представителями  номинализма были Иоанн Росцелин (1050—1120), Дуне Скот(1266—1308), Уильям Оккам (ок. 1285—1349).

В полемике между реализмом  и номинализмом проявились некоторые  элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. И номиналисты и реалисты решали основной вопрос философии идеалистически. Однако номинализм содержал в себе материалистическиетенденции, так как исходил из реальности чувственно воспринимаемого мира вещей (правда, созданного богом). Реализм, наоборот, считал материальные вещи вторичными по отношению к универсалиям(общим понятиям) и являлся поэтому абсолютно последовательнымобъективным идеализмом. Таким образом, при отсутствии в средневековой схоластике настоящего материалистического направленияполемика между последовательно идеалистическими концепциями иотдельными материалистическими тенденциями философской мысли происходила в рамках идеалистической философии. Уже в Средние века элементы материализма и идеализма могли переплетаться врамках одной и той же философской концепции.

Было еще третье направление  в решении данной проблемы, и оно  связано, преждевсего, с точкой зрения Пьера Абеляра (1079—1142). По его убеждению, универсалии не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в единичных вещах; понятия отражают общую родовую сущность, свойственную множеству вещей,но само это общее существует иначе, чем единичные предметы.

В конце концов в схоластической философии возобладала компромиссная концепция соотношения единичного и общего, вещей и универсалий. Ее сформулировали немецкий религиозный мыслитель АльбертВеликий (1193, или 1206, или 1207–1280) и его ученик — крупнейшийфилософ и идеолог католической церкви Фома Аквинский (1221, 1225или 1226–1274). Согласно Фоме, универсалии существуют трояко:

- «до вещей» в божественном разуме — как их вечные прообразы,нечто напоминающее идеи Платона;

- «в вещах» — как их сущности;

- «после вещей» в человеческом разуме — как созданные человеком понятия.

4.Учение Фомы Аквинского.

Центральной фигурой схоластической философии в ЗападнойЕвропе был Фома Аквинский. Томазо (Фома) Аквинский родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино(отсюда –«Аквинский», Tommaso d'Aquino –«Фома Аквинат»).

С пяти лет обучался в  монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. - в Неаполитанском университете. В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете.После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии, - вновь в Парижском университете; здесь становится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор.

В 1259 г. отозван папой  в Рим, преподавал в разных городах  Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской  курии написал ряд трудов. Одной из его задач было изучение Аристотеля с цельюприспособления его взглядов к правоверному католицизму (с сочинениями Аристотеля он познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке); такое поручение — работу над наследием Аристотеля — он получил еще в 1259 г. Фома Аквинский завершаетв 1273 г. свой грандиозный труд «Сумма теологии» («суммой» тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г.возвращается в Италию, преподает теологию в Неаполитанскомуниверситете. Умер в 1274 г. Причислен к лику святых в 1323 г.,позднее признан одним из «учителей церкви» (1567 г.). Помимо отмеченного сочинения, Фома Аквинский написал множество других, среди них – «Осуществовании и сущности», «О единстве разума против аверроистов»,«Сумма истины католической верыпротив язычников» и др. Он провел большую работу по комментированию текстов Библии, трудов Аристотеля, Боэция, Проклаи других философов.

Среди проблем, которые  привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что посвоему предмету философия и теология фактически не различаются: обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; толькотеология идет от Бога к природе, а философия - от природык Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология - на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые наверу, могут быть обоснованы разумом, философией, но многиеистины не поддаются рациональному обоснованию, например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единогосущества и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Онатрансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, начто способна вера. Между разумом и верой, между философиейи теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаяхследует отдавать предпочтение теологии и вере. В труде «Сумма теологии « им сказано: «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому,что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположениясвои она заимствует не от других наук, но непосредственно отБога через откровение. Притом же она не следует другим наукам,как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектурыприбегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что онавсе-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточностиили неполноты, но лишь от недостаточности нашей способностипонимания».

Другая проблема, которая  находилась в фокусе вниманияФомы Аквинского, — это проблема существования Творца мираи человека. Кстати, с точки зрения Фомы Аквинского бытие Богапостигается и верой, и разумом. Недостаточно ссылаться толькона то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательствасуществования Бога.

Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей»)в подтверждение положения о существовании Бога.

Первый доводможно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог.