Философия Пифагора, Парменида и Гераклита

- не только бытие, но и небытие существует;

- бытие и небытие тождественны.

Истинной  он признает только первую предпосылку. Бытие, согласно Пармениду, едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено  в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть и т.д. - все это относится к области мнения.

Парменид  ставит проблему тождества бытия  и мышления, бытия и мыслей о  бытии. Сначала он разбирает логические возможности соотношения категорий  бытия и небытия, вскрывая ряд  парадоксов, или, как он их сам обозначает, «западни» на пути истины, попав  в которые, разум начинает идти неверным путем.

Если признать небытие, то оно, по мнению Парменида, необходимо существует. Если это так, то бытие  и небытие оказываются тождественными, но в этом заключается видимое  противоречие. Если же бытие и небытие  нетождественны, то бытие существует, а небытие не существует. Но как  тогда мыслить несуществующее? И  Парменид приходит к выводу, что  таким образом мыслить нельзя, т. е. фактически формулирует закон  запрещения противоречия. Суждение о  существовании небытия (несуществующего) для него принципиально ложно. Но это в свою очередь порождает  серию вопросов: откуда возникает  бытие? Куда оно исчезает? Как объяснить  то, что бытие может перейти  в небытие? Как, наконец, возможно наше собственное мышление, где как  раз отрицание, негация выполняет  важнейшие конструктивные функции?

Для того чтобы  ответить на подобные вопросы, Парменид вынужден говорить о невозможности  мысленного выражения небытия. Но в  этом случае проблема перетекает в  плоскость решения вопроса о  соотношении бытия и мышления. Мышление и бытие, по Пармениду, совпадают, поэтому «мышление и бытие  одно и то же» или «одно и  то же мысль о предмете и предмет  мысли». Это можно понять как то, что бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат». Но Парменид не только поставил философскую  проблему бытия, но и решил ее - решил  прямолинейно: «бытие есть, а небытия  нет».

Истинное  бытие, согласно заключениям Парменида, едино, нераздельно, неизменно и  неподвижно, весь же чувственно воспринимаемый мир, состоящий из множества возникающих, меняющихся и исчезающих вещей, лежит  за его пределами. Для того, чтобы  спасти положение, Пармениду пришлось дополнить учение об истинном бытии учением о «мнениях смертных», в котором он изложил космологическую концепцию. Полемизируя с Гераклитом, который абсолютизировал всеобщность движения в своем учении о вечной изменчивости Космоса, Парменид разводит реально существующее, данное, прежде всего, в потоке чувственных ощущений, и мысль о существовании как таковом, т. е. о бытии. Космос как нечто реальное был, есть, но может как быть в будущем, так и исчезнуть. Понятие же истинного бытия неотделимо от истинного и доказательного мышления, поэтому оно несовместимо с представлениями о прошлом или будущем.

Такое понимание  бытия позволило Пармениду предвосхитить  ряд открытий, связанных с категориями  пространства и времени.

... есть либо  бытие, либо небытие ...

Парменид  описывает исходное положение мысли, ищущей истину, по сказочному образцу  путника на перекрестке, решающему, каким путем идти. Первым отвергается  блуждание по истоптанным тропам "многоопытной привычки", в путанице и распутице обыденной жизни, среди условных наименований, общепринятых мнимостей и двусмыслиц. Неистинность мира повседневной жизни коренится  в его противоречивости: ни о чем  здесь нельзя решить, есть оно или  не есть, но все всегда как-то и есть и не есть одновременно. Истина же требует  решительного различения есть от не есть. Отсюда решающее суждение Парменида: есть либо бытие, либо небытие, третьего не дано. Учение Парменида - исток онтологического  обоснования законов логики.

Вторым решением отвергается путь в небытие, никуда не ведущий, т. е. просто непуть, беспутица. Здесь нечего искать, ибо нет искомого, что можно было бы иметь в виду (мыслить) и о чем можно было бы говорить. Отсюда первое основоположение  Парменида: есть только бытие, небытия  нет.Остается путь, ведущий к бытию, очищенному от всякой примеси небытия. Путь, указуемый бытием, содержит много  указаний о самом бытии. Оно не рождается (из небытия) и не гибнет (в  небытие), не разичается в себе, не изменяется, не протекает во времени, а все  целиком сразу единое и неделимое пребывает в покое, замкнутое в себе и отделенное от небытия нерушимыми пределами. Бытие у Парменида не теряется в неопределенной беспредельности (как у Мелисса), а схватывается мыслью в полноте присутствия, вместе с пределами, что передается образом сферы, шара бытия в ночи небытия. Парменид формулирует основание греческой онтологии вообще: бытие всего сущего (всего и каждого) заключено в пределах - в форме, виде, образе (ср. платоновские эйдос и идею).

Сущее усматривается  собранным в полноту и единство бытия не чувственным, а умным  взором, мыслью. Бытие как таковое  присутствует в мысли. Пределами, отделяющими  бытие от небытия, бытие граничит также с мыслью, охватывающей (понимающей) его. Напротив, мысль, блуждающая в сомнительном мире, собирается в понимающий ум, сосредоточиваясь на единственно мыслимом (однозначном, неизменном, определенном), на бытии. Мысль  наставляется на путь тем самым мыслимым бытием, к которому путь прокладывает. Путь к бытию есть поэтому и  путь мысли к самой себе, мыслить  значит мыслить что-то. Отсюда второе основоположение Парменида: то же самое  мысль и то, о чем она. Определенность понимания находится в определенности понимаемого. Это значит: сама возможность  речи, говорящей о чем-то, и мысли, имеющей что-то в виду, уже предполагает бытие в парменидовском смысле.

Анализ условий  истинного бытия позволяет установить точные начала неточного мира, царства  мнений, дополнительного к царству  истины. Истинное бытие едино и  неизменно, обманчивое же бытие изменчивого  мира обязано тому, что смертные допустили некое бытие небытия, установив в качестве начал две  противоположные формы: свет (огонь) бытия и ночь (холод) небытия.

3. Философское учение Гераклита

Основная  идея учения Гераклита заключается  в том, что в природе нет  ничего постоянного: движение - наиболее общая характеристика процесса мировой  жизни. Вечное движение есть вместе с  тем и вечное изменение: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Вопрос, на который отвечает Гераклит: как  всё есть одно, или что такое (одно) бытие (множественного) сущего? - и ответ  на этот вопрос состоит в тезисе «все течёт, ничто не покоится». В  существовании многого течёт (проистекает, происходит) единое бытие. Быть - значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно  тому, как та же самая река несёт  новые и новые воды, и в неё  нельзя войти дважды. Одно постоянно  переходит в другое, меняя свое состояние, и символическим выражением этого всеобщего изменения для  Гераклита является огонь.

3.1 Огонь - первовещество природы

Первоначало всего сущего - огонь, наиболее способный  к изменению и подвижный. Из огня произошёл мир в целом, отдельные  вещи и даже души. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой  человек, но всегда он был, есть и будет  вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим». Единое бытие  словно разгорается множеством сущего, но и гаснёт в нем, равно как  и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве.

Мировой процесс  цикличен: по истечении «великого  года» все вещи вновь становятся «огнём», и все вещи возникают  из огня согласно необходимости, которую  Гераклит называет «логосом».

3.2 Логос - всеобщий закон мира

Гераклит  определил новое философское  понятие - логос (слово, мысль, разум, закон), подразумевая под ним принцип  разумного единства мира, который  упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Гераклитовский «логос» всеобщ, он равнозначен понятиям: «всеобщее», всеобщий мировой порядок, всеобщая неизменная мера всех вещей, «мерно» повторяющийся ритм природы. Всеобщий логос господствует во всех сферах действительности и над всем одерживает верх. Правда, что касается господства объективного логоса в области  субъективного (человеческого сознания), то однозначного ответа нам не найти: с одной стороны, люди не могут ни в практике, ни в мыслях своих выйти из-под власти всеобщего порядка, с другой, многие люди «живут так, как если бы имели собственное понимание», и лишь в мышлении немногих (лучших) логос проявляется достаточно полно. Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек. Логос существует не вне мира и над миром, а в самом мире, это и делает мир космосом - единым, божественным и прекрасным строем вещей.

«Не мне, а  «логосу» внимая, мудро согласиться: всё есть одно» - логос всеобщ, но он не совпадает с миром единичных  предметов и явлений, он представляет собой скрытый строй объективного и субъективного мира явлений, он правит всеми вещами через все  вещи, а, если бы он совпадал с миром  единичного и отдельного, он не мог  бы «править всем».

Логос как  нечто упорядоченно-разумное в мире не возникло на пустом месте - оно явилось  закономерным результатом критики  «мифоса» - мифологического мировоззрения  древних на природу и её законы. Он пришёл на смену Олимпийским богам, и Гераклит назвал логос «одной, единой мудростью», которая «хочет»  и «не хочет» называться именем Зевса.

3.3 Борьба - источник движения

Гераклит  утверждал, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в одно и то же время. Жизнь природы - непрерывный процесс движения. В нём всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится тёплым, тёплое - холодным, и всё, непрерывно изменяясь, обновляется.

Бытие (течение) ночи и дня есть взаимооперетекание и внутреннее соприсутствие, жизнь  живёт противоборством смерти, но этим же «живёт» и смерть; взаимны  бессмертие бессмертных и смертность смертных; противоборствующее этим самым  противоборством прочно сцеплено в  единую гармонию существования, которая  подобна «гармонии лука и лиры».

В человеческой жизни переход всего в своё противоположное не простое изменение, а борьба. Она всеобща, «отец всему, царь всего». Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления («раздор есть отец всего»). Однако в борьбе их есть и их тождество: одно и то же - путь вверх и вниз, жизнь и смерть и т.д.

Мир как противоборство противоположного Гераклит передает образом  мира-схватки, мира-сражения («полемос»). «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что всё  возникает через борьбу и по необходимости». «Война отец всех, царь всех: одних она  объявляет богами, других людьми, одних  творит рабами, других свободными».

Признав в  качестве основной характеристики бытия  борьбу противоположностей, Гераклит в то же время в ряде афоризмов  поясняет, что борющиеся противоположности  не просто сосуществуют: они переходят  одна в другую и переходят так, что при этом их переходе сохраняется  общая для обеих тождественная  основа. Другими словами, переход  противоположностей друг в друга  философ представляет вовсе не как  такой, при котором возникающая  новая противоположность уже  не имеет ничего общего с той, из которой она возникла. Он представляет этот переход как такой, при котором  всегда имеется в процессе перехода общая тождественная основа для  самого перехода.

«Огонь живёт  смертью земли, воздух живёт смертью  огня, вода живёт смертью воздуха, земля - смертью воды» - борьба противоположностей происходит постоянно, но основа изменения  остаётся общей и этим определяет их гармонию - внутреннее единство. И  гармония (единство) и борьба противоположностей в то же время относительны: борьба внутренне присуща гармонии, ибо  гармония образуется не из чего иного, а из различных и противоположных  сторон, тонов, звуков т.п. «Неразрывные сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие; из всего одно и из одного всё образуется». Без противоположностей нет гармонии в искусстве, жизни, космосе, ибо без них нечему было бы согласовываться. Без противоположностей нет борьбы, ибо без них нечему бороться. Гармония и борьба - две стороны единого целого, как «война и мир». «Расходящееся сходится, из различных тонов - прекрасная гармония, и всё возникает через борьбу».                                        3.4 От мифа к логосу: чувства, мышление, знание                                                                                                                                      Говоря о всеобщности изменения и переходе каждого свойства в свою противоположность, легко заметить, что все предметы и явления приобретают относительный характер - у вечно меняющейся природы не существует абсолютных качеств. «Ослы солому предпочли бы золоту» - ценность золота относительна: имея значение в мире людей, оно ничтожно для ослов, а морская вода «для рыб питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна». «Природа... любит скрываться», и для того, чтобы понять её внутреннюю противоречивую сущность мало только видеть или слышать - полное знание может дать только мышление. Впервые в античной философии прозвучал вопрос о возможности познания природы: отошло в сторону мифологическое (чувственное) восприятие мира, подчинённого воле великих богов, теперь появляется новый закон - логос (разумное), которому подчиняются все явления, как небесные, так и земные. Гераклит не отрицает чувственного познания в корне, он говорит лишь об ограниченности его для получения полного знания: «плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души» - проблема не во внешних чувствах, а в том, каковы люди, обладающие этими чувствами. И, конечно, не малую роль при этом играет мышление: «мышление - общее для всех... желающие говорить разумно должны опираться на это всеобщее, подобно тому, как государство на законе, и даже ещё крепче». Ограничивая способности людей к познанию ввиду грубости души, Гераклит в то же время не считает такое положение дел безнадёжным: «душе присущ логос, сам себя умножающий» и «всем людям дано познавать самих себя и быть разумными».