Философия нового времени

Все вышеизложенное помогает понять истинную причину подобных явлений, разобраться в том, кто все же виноват в таких ситуациях, почему они происходят и как исправить положение. Для журналиста это особенно важно, так как во многом он создает общественное мнение, поэтому он должен изучать процессы досконально, чтобы самому быть максимально объективным.

Как можно заметить, большинство затрагиваемых тем находится в непосредственной близости с темой власти. Это еще одна сторона общественной жизни, интересная журналисту, линия, с которой будут пересекаться многие материалы. Какое мнение по поводу этого высказывает Эрих Фромм? «Главной опасностью для человечества является не изверг или садист, а нормальный человек, наделенный необыкновенной властью». Власть так или иначе обнажает в человеке те инстинкты, которые подталкивают его к злу. Действительно, если за неимением власти его могли ограничивать законы, другие «властные» люди, то когда он власть получает, ему становится нечего бояться и можно реализовать то стремление к злу, которое ему присуще. Хочется. Нравится. Сделаю. А хочется всегда. Каждый человек предрасположен и к добру, и к злу, как было сказано ранее. И как было замечено и самим мыслителем, и можно вывести из исторического опыта, обладание властью направляет не к добру. Очень часто властные люди если и не были некрофилами, то становятся ими. Некрофилия процветает в современном индустриальном мире. Этот термин здесь понимается не в сексуальном смысле, а в общей любви к мертвому – стремлении угнетать, разрушать, убивать, в частности и себя. Эрих Фромм поднимает очень важную проблему XX века – проблему индустриализации, власти машин, которая приводит к гибели живого. Живого чувства, отношения. Живого человека. Не надо думать, что это связано опять-таки с чисто историческим, отчасти философским взглядом. Это имеет прямое отношение к журналистике, так как является порождением общественных проблем. Вполне конкретных. «Мы находимся в ситуации, в которой резко противостоят друг другу избыток и недостаток, как в экономической, так и в психологической области. Пока люди будут затрачивать основную энергию на то, чтобы защитить свою жизнь от посягательств и на то, чтобы не умереть с голоду, любовь к жизни должна чахнуть, а некрофилия процветать. Важной социальной предпосылкой для развития биофилии является устранение несправедливости». Несправедливость автор усматривает в такой ситуации, когда человек становится не самоцелью, а средством для достижения лучших условий жизни для другого человека. В связи с этим Фромм рассматривает понятие свободы как способности, возможности человека реализовываться. Процесс создания нового – основа жизни. А в нашем обществе эта способность либо подавляется сверху, либо просто невозможно, потому что перед людьми стоит проблема просто выживания, а также продвижения к ложным идеалам. «Постоянная борьба за более высокую ступень на социальной лестнице и постоянная боязнь оказаться несостоятельным порождают перманентное состояние страха и стресса, в котором средний человек не задумывается больше об угрозе, нависшей над ним самим и над всем миром». Социальные условия, создавшиеся в наше время просто не дают возможности людям жить их жизнью, или вообще жить. Жизнь конкретного человека подавляется жизнью масс, механизируется, становится однообразным повторением – это приводит к регрессу. Постоянное, однообразное – мертвое – заполняет нашу жизнь. Причину этого автор находит в растущей бюрократии, усилении и становлении капитализма.

Кому, как не журналисту, необходимо указывать на эти причины, порождающие массу конкретных ситуаций. Современные СМИ порой восторгаются расширяющейся индустриализацией, механизацией нашей жизни, в то время как нужно говорить об утрате живого в жизни человека. Наконец, обратим внимание на язык (СМИ в том числе). Автор говорит о возникших выражениях типа: «убийственно захватывающий», «я смертельно влюблен» или «это меня просто убивает». Это тоже является показателем «очарования мертвым».

Таким образом, нужно ли делать вывод, насколько книга полезна человеку? В ней исследуется все то, с чем человек сталкивается каждый день, что становится предметом и его изучения, по крайней мере, должно стать. Начиная от языка, которым он пользуется, и заканчивая причинами тех ситуаций, которые он описывает.

Теперь по главам « Искусство любить » :

Глава 1. Любовь – искусство? В своей работе «Искусство любить» Эрих Фромм рассуждает о любви как об исключительной способности человека, которая дается не так легко, как это кажется сначала. Часто люди подменяют понятия «любить» и «быть любимым» и стремятся решить для себя вопрос как сделать, чтобы их любили. 
Каждый находит свой ответ на этот вопрос. Женщины тщательно следят за своей внешностью, мужчины добиваются власти и денег. Для многих любовь сама по себе не представляет большой сложности, и основная проблема сводится к поиску объекта любви. То есть человека, чьи моральные и физические качества будут соответствовать существующему «привлекательному» образу, заданному временем. Причем немаловажное значение имеет и вероятность ответного интереса со стороны данного объекта. Т.е., «влюбляются друг в друга тогда, когда каждый из двоих чувствует, что нашел наилучший из имеющихся на рынке объектов с учетом своей собственной обменной ценности».Любовь – это искусство. И, как и всякое другое искусство, оно предполагает обучение или овладение. Процесс овладения включает в себя две части: теорию и практику. При изучении необходима полная отдача человека этому искусству. 

Глава 2 . Религиозное искусство. Разговор о религиозном искусстве следует начать с уточнения этого понятия, т. е. определить критерии, позволяющие то или иное произведение искусства считать религиозным.

Религия и искусство в ходе их исторического развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались между собой, сливались, образуя те своеобразные явления истории культуры. Религиозные организации стремились поставить к тому, чтобы подчинить себе искусство, поставить его себе на службу.

Никакая религия не может существовать без культа, т.е. системы особых действий, с помощью которых религиозные люди пытаются влиять на сверхъестественные объекты их веры – духов и т.п. Культовые действия предполагают создание особой обстановки, отличной от повседневности, насыщенной религиозными символами и образами сверхъестественных сил и существ. Уже на заре человеческой истории, в первобытном обществе, культовые действия включали в себя многие эстетические компоненты.

Религиозным искусством можно назвать те произведения искусства, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в ней определенные функции.

Включение в систему религиозного культа оказывало существенное воздействие как на содержание искусства, так и на его форму. Художественная форма рассматривалась служителями культа лишь в качестве средства, способного вызвать у людей эмоциональное отношение к мифологическим образам, утвердить в них веру в существование сверхъестественного.

В процессе исторического развития искусство получало все большую относительную самостоятельность. Уже в эпоху рабовладения и феодализма возникает искусство, не связанное непосредственно с культом. В античное время развивается светское зодчество, живопись, скульптура, литература. Появляются художники-профессионалы, не связанные с религиозными организациями. Средневековье существенно затормозило процесс развития светского искусства, но не прекратило его. Особенно бурным было развитие нецерковного искусства в эпоху Возрождения. Многие художники и писатели этой эпохи творят по заказу светских властителей и богачей. Содержание их произведений становится все более многообразным, форма все более свободной и оригинальной. Канонические религиозные традиции перестают оказывать определяющее влияние на их творчество.

Если в средние века почти вся живопись непосредственно обслуживала церковь (фрески, иконы и т.п.), то в последующую эпоху вне церкви появляется станковая живопись с религиозным содержанием.

Следовательно, ныне существует не только религиозное искусство, включенное в систему культа, но и религиозное искусство, не связанное непосредственно с культом, но имеющее религиозную идейную направленность. Очевидно, к религиозному искусству нельзя отнести то или иное художественное произведение только потому, что его тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной мифологии. В искусстве народов Европы немало произведений живописи, скульптуры, литературы, которые используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной направленности, по мироощущению очень далеки от христианства.

Таким образом, ни сюжет, ни образы сами по себе не делают произведение искусства религиозным. Религиозным его делает общая идейная направленность, общий смысл. Если художник средствами искусства утверждает реальность сверхъестественного мира и трактует человека как существо слабое и греховное, целиком зависящее от сверхъестественного, данное произведение религиозно.

Искусство, как правило, не воспринимается однозначно разными людьми, т.к. его художественно-образная система весьма сложна и многопланова. Не все глубины художественного произведения бывают доступны каждому зрителю, читателю или слушателю. К тому же на оценку тех или иных произведений художественного творчества всегда влияют субъективные вкусы, пристрастия, симпатии и антипатии. Поэтому при оценке идейного смысла и идейной направленности определенных произведений искусства возможны не только споры, но и резкие расхождения.

2.1. Основные функции культового искусства

Искусство в системе культа не перестает быть художественным творчеством. Оно не теряет своей эстетической стороны и продолжает вызывать эстетические переживания не только у его создателей, но и его «потребителей» – участников культового действа.

Тем самым мы можем констатировать наличие у культового искусства двух функций: специфически-религиозной (церковной), укрепляющей и усиливающей религиозные верования, и эстетической, вызывающей у воспринимающих это искусство людей эстетические чувства и суждения.

Между указанными двумя функциями культового искусства существует весьма сложное и противоречивое взаимоотношение: с одной стороны, при определенных условиях эстетическая функция может усиливать религиозное воздействие того или иного произведения культового искусства, а эстетические чувства могут влиться в общий поток религиозных переживаний, активизируя и углубляя их; с другой стороны, в иных обстоятельствах эстетическая функция может прийти в конфликт с религиозной, оттеснить на задний план культовое значение данного произведения искусства, его религиозную направленность. Наконец, возможна и такая ситуация, когда религиозная функция культового искусства вовсе отсутствует, и оно воспринимается исключительно в его эстетическом содержании.

Если это глубоко верующий, то, естественно, в его сознании эстетическая сторона того или иного культового объекта или действия будет всегда подчинена религиозной стороне.

Для убежденного приверженца православия икона (и особенно «чудотворная») прежде всего предмет культового поклонения, видимый представитель «невидимого» сверхъестественного мира, а не объект эстетического любования. Любопытный эпизод, иллюстрирующий подобное отношение к иконе, приводит писатель В. Солоухин. Убеждая пожилую колхозницу отдать ему старинную икону, автор доказывал, что икона нужна не для того, чтобы издеваться над ней, а, напротив, все на нее будут глядеть как на картину, любоваться, восхищаться будут ею. Вот, мол, какая прекрасная русская живопись. И вдруг неожиданный ответ: «Я и говорю: нешто иконой любуются? На нее молятся. Огонек перед ней зажигают. Нешто она девка нагая, чтобы на нее любоваться?»

В этом эпизоде ярко проявилось отношение к иконе ревностной последовательницы православия. Для нее икона – предмет поклонения, но ни в коем случае не объект чистого любования, эстетического созерцания.

У неверующих и колеблющихся религиозная функция нередко оттесняется эстетической, которая выступает на первый план и приобретает самостоятельное значение. Для атеистов икона не предмет поклонения, а произведение древнего искусства, имеющее историческую и художественную ценность.

Но взаимоотношение эстетической и религиозной функций культового искусства зависит не только от позиции воспринимающего субъекта. Во многом оно определяется и объективными особенностями того или иного произведения религиозного искусства. Икона может быть замечательным и оригинальным творением художника, но она может быть и ремесленной поделкой «богомаза», безвкусной и грубой копией. Естественно, что ее эстетическое воздействие в этих двух случаях будет различным, хотя основные культовые функции останутся без изменений.

2.2. Вера в сверхъестественное как источник противоречий культового искусства

 
Включение искусства в систему религиозного культа накладывало глубокий отпечаток на его содержание и художественную форму. Искусство могло выполнять свою религиозную функцию лишь в том случае, если оно направляло сознание людей в сторону образов сверхъестественного.

Первоначально, в ранних формах религии, существовавших в первобытную эпоху, сверхъестественное еще не отделилось от естественного, земного. Соответственно и художественные образы, используемые в ходе религиозно-магических обрядов, также конкретны, взяты из окружающей природы или родоплеменного быта.

Лишь на более поздних этапах развития первобытного общества возникает понятие сверхъестественного существа, или сущности: дух или душа. В дальнейшем безличные духи персонифицируются и превращаются в богов, наделенных именем и воспринимаемые как особые могущественные сверхъестественные личности.

Однако духи и боги еще не отделены четко от природных стихий, зверей и людей. Например, в Древнем Египте бог Гор изображался в виде сокола, Анубис – с головой собаки, богиня Сохмет – с головой львицы. Эти боги походят на людей не только внешне (поскольку они изображались в облике могучих и прекрасных мужчин и женщин), но и с точки зрения их поведения, приписываемых им психологических черт и особенностей. Боги Древней Эллады – это возвеличенные и идеализированные образы людей, которым свойственны не только добродетели, но и пороки. От людей их отличает лишь бессмертие.

Дуализм естественного и сверхъестественного нашел свое наибольшее проявление в монотеизме (единобожии). Бог противопоставляется всему земному и человеческому. Бог – вечен, земные вещи – конечны и переходящи, Бог – Всемогущий Творец мира, мир – результат Его творческой деятельности, Бог – воплощение мудрости и добродетели, человек – существо слабое и греховное.

Богословская и философская проблема соотношения Бога и человека имела непосредственное отношение к судьбам культового искусства в монотеистических религиях. Ведь любое изображение Бога возможно лишь в земных формах, в формах «естественного», реального мира. Следовательно, изображая Бога, художник как бы низводит Его до уровня чувственно воспринимаемой реальности. Но Бог, согласно вероучению монотеистических религий, есть высший дух, к которому неприложимы земные мерки.