Философия на Руси

Говоря о формировании русской философии, нельзя не сказать  о «неистовом Виссарионе» - Белинском, страстном полемисте, талантливом  литературном критике и необыкновенно  одаренном философе. Виссарион Григорьевич  Белинский (1811-1848) - русский гегельянец, который, не прочитав ни одного произведения немецкого философа, смог самостоятельно выразить самые важные его мысли. Белинский, как и Гегель, отдавал  предпочтение Разуму, считая, что идея есть не что иное, как сама Действительность. Вспомним гегелевскую идею о том, что «все действительное разумно, а  все разумное - действительно». Либералы нередко упрекали В.Г. Белинского за его увлечение гегелевской философией. Он возражал, заявляя, что в жизни  наряду с разумным есть много неразумного, случайного, даже бессмысленного. Для  того чтобы отличать разумное от неразумного, требуется колоссальный ум и огромная страсть, подвижничество и главный  спутник философов - мужество. Положение  о том, что разум не только в  нашей голове, но и в самой реальности, могут разделять как идеалисты, так и материалисты. Для объективных  идеалистов разум, конечно, выше реальности (она есть только инобытие идеи). Материалисты же видят более сложное отношение  между разумом и реальностью. С их точки зрения, человек как  субъект имеет свои особые права. Больше того, счастье человеческого  индивида -это самоцель, а не средство для воплощения мирового разума.

Как считает В.Г. Белинский, «субъект у него [Гегеля - Ю.Х.] не сам  себе цель, но средство для мгновенного  выражения общего, а это общее  является у него в отношении к  субъекту Молохом, ибо, пощеголяв в  нем (в субъекте), бросает его, как  старые штаны...». «Судьба субъекта, индивидуума, личности, - пишет далее  В.Г. Белинский, - важнее судеб всего  мира и здравия китайского императора» [21].

Русских философов середины XX века часто называют просветителями. И это вполне справедливо. При  осмыслении российской действительности они исходили исключительно из здравого смысла. В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен и другие прекрасно понимали, что реальность «мудрее» самого глубокого  человеческого ума, что смысл  жизни зарождается не в нашей  голове, а в объективном мире (как, межу прочим, и бессмысленность). Николай  Гаврилович Чернышевский (1828-1889) свою философскую  концепцию сознательно ставил на службу революционной демократии. Он твердо стоял на позициях материализма, подчеркивая неуничтожимость материи  и движения и их взаимосвязь с  пространством и временем как  формами существования материи. Его философские идеи впитали  все лучшие образцы западноевропейской общественной мысли, хотя на учение Гегеля он смотрел как на достояние истории. Весь пафос философии Н.Г. Чернышевского  заключен в его стремлении к справедливости общественной жизни в России. В  своей работе «Антропологический принцип  в философии» Н.Г. Чернышевский критически переосмыслил идеи Фейербаха и, опираясь на диалектику, обосновал материалистическое учение о человеке как активно  действующем природном и общественном существе. По его мнению, человек  не может быть объяснен с позиций  чего-то сверхъестественного, представляя  собой высшее создание природы. В  связи с этим сознание человеческого  индивида автор связывал прежде всего  с его физиологией. Н.Г. Чернышевский дополняет философскую характеристику человека экономическим, социально-политическим, этическим, эстетическим анализом. Сущность индивида, утверждает мыслитель, определяется не только его отношением к природе, но и к гражданскому обществу, которое  состоит из классов.

Из всей плеяды оригинальных русских мыслителей особой широтой  и глубиной философских воззрений  отличался Александр Иванович Герцен (1812-1870). Он прекрасно знал учения Канта, Гегеля, Шеллинга, Сен-Симона, других философов  Запада, высоко ценил диалектику, называя  ее «алгеброй революции». По признанию  современников, он достиг наивысшего философского уровня мышления своего времени. Важным моментом является то, что все философские  построения А.И. Герцена пронизывает  идея всеединства. Он постоянно указывает  на единство материи и сознания, природы и человека, сознательного  и бессознательного, эмпирического  опыта и рационального мышления, личности и общества: «...Законы мышления, -утверждает он, - осознанные законы бытия, следовательно, мысль нисколько  не теснит бытия, а освобождает его...» [22]. Герцен полагал, что все истины, которые ищет философия, должны проверяться  естествознанием. Самобытная философская  культура А.И. Герцена обладает той  уникальной самодостаточностью, которая  позволяет говорить о нем как  о выдающемся русском философе середины XIX века. В своем замечательном  философском труде «Письма об изучении природы» он доказывает, что  человек отделяется от природы, в  известном смысле даже противостоит ей, потому что он является ее необходимым  дополнением и продолжением. «Природа, пишет А.И. Герцен, - не заключает  в себе всего смысла своего - в  этом ее отличительный характер; именно мышление и дополняет, развивает  его; природа - только существование  и отделяется, так сказать, от себя в сознании человеческом для того, чтобы понять свое бытие; мышление делает не чуждую добавку, а продолжает необходимое  развитие, без которого Вселенная  не полна, - то самое развитие, которое  начинается со стихийной борьбы, с  химического сродства и оканчивается самопознающим мозгом человеческой головы» [23]. Человек, по Герцену, -часть  и венец природы и подчинен ее законам. В соответствии с этим и сознание человека не находится  вне природы. Оно есть разумение  о самом себе.

Общественная ценность любой  личности заключена в разумном и  нравственно-свободном «деянии», в  котором человек достигает своего действительного существования, признающегося  всеми или большинством. Личность - это «вершина исторического мира». Существует объективная взаимосвязь (взаимодействие) между личностью, природой и социальной средой. При этом личность создается обществом и общественными  событиями. Однако последние, в свою очередь, несут на себе отпечаток  ее «деяния». Особое значение в своей  социально-фило-софской концепции  А.И. Герцен придает людям из так  называемого «энергического» меньшинства, цель которого - пробудить народное самосознание. Он полагал необходимым  обогатить самобытные формы русской  духовной культуры мыслями, выработанными  в Европе, внедрить в сознание российского  общества «идею свободной личности», которую, по словам философа, славянофилы  смешивали с «идеей узкого эгоизма». Будучи «обманщиком», как и славянофилы, он тем не менее считал, что без  фактора личности община не в состоянии  освободить себя. «Она должна пройти через  революцию». Революцию же мыслитель  понимал не только политически и  социально, но и духовно - как смену  системы ценностей, утверждение  прав свободной личности. Особенность  России XIX века состояла именно в том, что подобная личность утверждалась в художественной литературе. Ее пророчески-проповеднический пафос после крушения краткого ренессансного  периода одушевлял великую русскую  литературу. Можно назвать целый  ряд писателей-философов, проповедовавших  такие идеи: Радищев, Гоголь, Чаадаев, Лермонтов, Чернышевский, Лев Толстой, Достоевский, Горький, Маяковский, Шолохов...

Философия революционных  демократов и писателей-философов  оказала сильное воздействие  на научно-философское мировоззрение  таких выдающихся представителей науки  и медицины России, как И.М. Сеченов, И.И. Мечников, А.О. Ковалевский, И.П. Павлов, К.А. Тимирязев. Все они внесли очень  большой вклад в развитие отечественной  и мировой науки и философии. Практически все лидеры естественной науки были людьми глубоко мыслящими, искавшими в философии как  прочные методологические и гносеологические основания для своих научных  исследований, так и новые способы  практической (социально-этической) реализации собственного творчества. Так, И.П. Павлов (1849-1936) определил новое направление  исследований в области рефлексологии. В соответствии с его учением, вся телесная и духовная жизнь  человека сводится к так называемым условным рефлексам. Особое значение И.П. Павлов придавал возможности исследования последних методами точной науки. Им была сделана попытка создать  объективную психологию, которая  целиком должна основываться на физиологии нервной системы, а не на каких-либо субъективных методах интроспекции, чувствования или понимания. Данные научных опытов, поставленных на животных, впоследствии были использованы для  объяснения поведения человека. Ученый предложил идею о существовании  сигнальных систем двух типов. Вторая сигнальная система, в отличие от первой, присущей и человеку, и животным, свойственна только человеку и предполагает членораздельную речь и отвлеченное  мышление.

Основоположник русской  физиологии и объективной психологии Иван Михайлович Сеченов (1829-1905) разработал целостную психофизиологическую концепцию, с помощью которой он материалистически  объяснил процессы познания и воспитания, структуру логического мышления и механизмы образования понятий, память, волевые акты и речевую  деятельность человека. Так, согласно Сеченову, всякие мысли, представления  или образы, возникающие в сознании человека, вызывают соответствующую  реакцию, которая заканчивается  движением. Если реальное движение по какой-либо причине не осуществилось, то в соответствующих группах  мышц накапливается определенное напряжение энергии, необходимой для осуществления  ответного (на мысль или образ) движения. Так, мысли, представления и образы, вызывающие страх, напрягают отдельные  мышцы или целые группы мышц, побуждая человека к защите или бегству. Исходя из рефлекторной концепции природы  психики, И.М. Сеченов сформулировал  идею о самосознании. Он считал, что  человек получает впечатления от собственного тела. Одни из них воспринимаются обычными путями (собственный голос - слухом, форма тела - глазом и осязанием), а другие поступают как бы изнутри  и проявляются в сознании в  виде очень неопределенных темных чувствований. Ощущения последнего рода суть спутники процессов, совершающихся в главных  анатомических структурах тела (голод, жажда), и поэтому справедливо  называются системными чувствами.

У человека, замечает И.М. Сеченов, не может быть никакого собственно предметного ощущения, к которому в той или иной форме не примешивалось  бы системное чувство. В этой смеси (или ассоциации) для той половины, которая дана деятельностью высших органов чувств, существует как эквивалент предмет внешнего мира, а для другой половины никакого внешнего эквивалента  нет. Первая половина чувствования имеет  объективный характер, а вторая - чисто субъективный. Первой соответствуют  предметы внешнего мира, второй - чувственные  состояния собственного тела в самоощущениях. И.М. Сеченов, рассматривая субъект  и объект в единстве, утверждает, что сознание возникло сразу в  двух своих формах - предметного  сознания и самосознания. Уже дети, производя действия с предметами и наблюдая за изменениями во внешнем  мире, возникающими в результате этой деятельности, познают не только данные предметы, но и самих себя. В этом процессе они постепенно приходят к  осознанию как своих действий с предметами, так и того, что  причиной этих действий являются они  сами.

4. В 30-40-х г.г. XIX столетия в кругу либеральной дворянской интеллигенции произошло столкновение двух противоположных течений русской общественно-политической мысли. Одни называли себя западниками, другие – славянофилами. Суть дискуссиизаключалась в обсуждении принадлежности России, ее роли среди других народов, особенности правового и политического развития. Этот публичный спор вот уже несколько столетий плотно обосновался в русском обществе. Спор между западниками и славянофилами сводился к одной проблеме. Представители обоих течений выражали недовольство существующим режимом, самодержавной политикой и пытались найти пути постепенного переустройства России. Основоположником славянофильства называют литератора А. С. Хомякова. Окончательно взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, особенно после того, как было напечатано «Философское письмо» Чаадаева в 1836 г. Яркие представители: Ф. Тютчев, В. Даль, И. Киреевский, Н. Языков, К. Аксаков, И. Аксаков и др.

Славянофилы стояли на позиции  национальной незаурядности и самобытности России, ее собственного исторического  и культурного пути. Они отстаивали традиции коллективизма, общей собственности, общинности. Великой ценностью считались  идеи православия. Славянофилы утверждали, что Россия способна стать миссионером  и донести истину до европейских  народов, утративших веру и впавших  в ересь. Западники занимали противоположную  позицию. Окончательно их воззрения  сформировались немного позднее, к 1841 году. Собирались они в московских литературных салонах. В кружок западников входили: П. Чаадаев, И. Гагарин, В. С. Соловьёв и Б. Чичерин, И. Тургенев, П. Анненков, В. Белинский, А. Герцен, Н. Огарёв, Н. Чернышевский, В. Боткин. Западники утверждали, что  Россия должна пойти западноевропейским путем развития. Опыт ушедшей далеко вперед Европы, необходимо взять за основу. Они не принимали феодально-крепостнические  порядки в политике, культуре, экономике. Настаивали на модернизации России по буржуазному пути, на быстром развитии торговли, промышленности, транспорта и т. д.

Одним из вопросов, которые  затрагивал спор между западниками  и славянофилами, касался судьбы крестьянской общины. Славянофилы выступали  за общинное земледелие, а западники  считали это пережитком прошлого. Предметом спора являлись и реформы  Петра I. Славянофилы утверждали, что  до него Московская Русь была великой  общиной, единением земли и власти. А он разрушил это единство, насаждая чуждые славянскому народу западные начала. Западники, напротив, высоко оценивали  преобразования Петра I, утверждая, что  он ускорил процесс перехода отсталой России к цивилизации.

В любом случае, оба течения  имели схожие позиции. Они боролись против крепостного права, за ограничение  самодержавной власти, за политические свободы. Общим у них было также  негативное отношение к революции  – они настаивали на реформистском  пути решения социальных проблем.

Несомненно, западники и  славянофилы пустили в русском  обществе довольно глубокие корни, оказав серьезное влияние на будущие  поколения. В настоящее время  отзвук их идей еще слышен в разговорах о пути развития России.

5. Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.

Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более  или менее едина в вопросе  о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления  главной причиной неудовлетворительного  положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных  свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений  на мир и жизнь.

Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали  состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать  свободу человека для его личного  и общественного развития?»

В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных  за границу, где их интересы все более  и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской  православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен  духовной культуры 20 века, как русская  религиозная философия.

К философам серебряного  века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина, Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна, А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло  в тюрьмах и ссылке. Среди них  русский «Леонардо да Винчи» - Павел  Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.