Философия на Руси

1. Появление философии на Руси с полным на то основанием можно датировать первой половиной XI века. Одним из убедительных свидетельств этого является труд киевского митрополита Ила-риона, русского по происхождению (до него киевскими митрополитами после принятия Русью Христианства были греки), <Слово о законе и благодати>, появившийся приблизительно около 1049 г. Из сохранившихся и дошедших до нашего времени произведений, в которых были поставлены философские проблемы, - это самое древнее, но, возможно, не единственное сочинение. Можно с большой степенью вероятности утверждать, что среди уничтоженных или утраченных за время более, чем двухсотлетнего татаро-монгольского ига литературных памятников были труды и с философским содержанием. Вероятно, именно по этой причине о философской мысли в первые столетия существования Российского государства сохранилось мало письменных источников.

Решающая роль в становлении  философской мысли в Древней  Руси, несомненно, принадлежит православному  духовенству. Объясняется это весьма просто. В период Средневековья духовная жизнь, а в значительной степени  и все другие формы человеческого  бытия, определялась деятельностью  церкви. Кстати, как уже отмечалось выше, первыми церковными иерархами  в Киевской Руси после принятия Христианства, как правило, были греки. Немало их было и среди духовенства русской  церкви.

Необходимо отметить, что  изучение истории русской философии  происходило не без сложностей и  не без искажений. Одни, пишущие по этой проблеме, по существу, пытались отрицать ее историческое существование, сводя  ее возникновение к XVIII веку, другие - наоборот, непомерно возвеличивали, возводя ее в ранг мировых. Превознесение  или же уничижение национальной культуры того или иного народа - явление, к сожалению, в мире довольно распространенное. Неоригинальным является и стремление вести отсчет существования русской  философии с XVIII в. Если обратиться к  истории мировой философии, то можно  привести множество примеров, когда  региональной или национальной философиям отказывали в праве на существование. Вот лишь один из них. Известно, что  Гегель вел отсчет философской мысли, начиная с греческих мыслителей, и, по существу, отказывал в праве  на подобное существование древнеиндийской  и древнекитайской философии. Более  того, порой, он существенно преуменьшал  значение философии в историческом и сущностном плане в жизни  некоторых европейских народов, в том числе и России. Так, в  одной из своих лекций он заявил, что в ряде европейских стран, в которых <ревностно занимаются науками и совершенствованием ума  и где эти занятия пользуются уважением, философия, за исключением  названия, исчезла до такой степени, что о ней не осталось даже воспоминания, не осталось даже смутного представления  о ее сущности - она сохранилась  лишь у немецкого народа, как некоторое  ее своеобразие.

В истории русской философии  можно выделить несколько исторических этапов. Главнейшими критериями для  подобной периодизации, на наш взгляд, должны быть, прежде всего, постановка и разработанность философских  проблем, степень влияния философских  идей на становление государственности, формирование основных качеств, духовной жизни русского человека, рост национального  самосознания, в частности, соборности (общинность, коллективизм) как важнейшей  черты общественной жизни русских, а в последующем и других народов  российского государства. Одной  из существенных особенностей русской  философии, и в частности, той  ее части, которую сейчас именуют  философией политики, являлась концентрация внимания на решение теоретических  проблем национального развития. Эта особенность в значительной степени была обусловлена обширностью  территории, полиэтническим составом населения, существованием различных  религиозных конфессий и самое  главное - постоянной необходимостью защиты от нападений и консолидации национальной государственности и территории.

Одна из важнейших особенностей древнерусской философии, заметно  отличавшей ее от европейской, состоит  в том, что на Западе в период Средневековья  философия выступала главным  образом как <служанка богословия>. Ее право на существование в целом  оправдывалось тем, в какой степени  она помогала богословию распространять его влияние на сознание людей. Философия  в Киевской Руси и в течении  нескольких последующих столетий выступала  как социально ориентированная  философия. Древнерусские мыслители  ратовали за создание централизованного  государства, рассматривая его как  необходимое условие для будущего развития России (кстати, напомним, что  Платон и Аристотель были сторонниками сильного централизованного государства, предпочитая целое его частям).

В дальнейшем, в связи с  татаро-монгольским нашествием и  установлением оккупационного режима, предпосылок для достойного развития философии было немного. Но и в  этих условиях время от времени появлялись работы, (например <Задонщина>, <Сказание о Мамаевом побоище>), в которых  ставились и разрабатывались  интересные и глубокие проблемы. Только после того, как Россия избавилась от татаро-монгольского гнета, внутренних смут и нашествий и произошла  стабилизация внутренней ситуации, а  это случилось к концу XVII века, в России начинают вновь творить  глубокие мыслители и появляются оригинальные философские работы.

Первый этап хронологически охватывает период с момента возникновения  русского государства в конце  Х века, а если точнее с 988 года, когда  на Руси официально было введено христианство и до монголо-татарского нашествия  в 1242 году. Как известно, в это  время российское государство называлось Киевской Русью. Духовное и интеллектуальное содержание этого периода характеризуется  официальным введением на Руси христианства и появлением первых литературных произведений, в которых делается попытка философского осмысления мира, выяснения причин, обусловливающих общественные изменения, как в уже упоминавшемся <Слове  о законе и благодати>. Имеется  немало убедительных свидетельств, подтверждающих высокий уровень развития, в том  числе и в духовной области, древнерусского государства, в первые столетия своего существования.

Второй этап - это период сражений русского народа за освобождение от монголо-татарской оккупации, за создание единого русского государства, борьбы со смутой и за престол с  российскими боярами и пришельцами  из-за рубежа. Хронологически этот этап можно пролонгировать до избрания в 1613 году на царский престол представителя  рода Романовых. В философском отношении  этот период был мало продуктивным и это понятно, поскольку условия  для подобной деятельности были самыми неблагоприятными. Тем не менее философская  нива не заросла травой. Главными темами социальной философии, которые оказались  в центре внимания в первую очередь  священнослужителей, в частности, Сергия Радонежского, стали обоснование  необходимости единения русского народа в борьбе за освобождение от иноземного гнета и идея создания сильного централизованного  православного государства. Особое место в этот период принадлежит  православию, его организационной  и духовной роли в обретении и  утверждении русским народом  своего национального самосознания.

Среди мыслителей-просветителей  этого периода следует выделить преподобного Иосифа Волоцкого (1440-1515), в миру Ивана Санина, сыгравшего большую роль в деле укрепления духовности русского народа, яростного обличителя еретического учения жидовствующих, стремившихся подорвать православие и основные устои русского государства.

Большая роль в развитии философской  мысли отводится Максиму Греку (1470-1556), греку по рождению, проведшему большую часть своей жизни  в России. Круг его интересов был  весьма широк - от переводческой деятельности до создания оригинальных работ: <Беседа души и ума> и <Беседует ум к душе своей>, в них показана важность очищения и просветления человеческой души как необходимый шаг к  нравственному совершенствованию.

Наконец, нельзя не сказать  и о том, что наряду с монастырями, которые в Средневековой Руси являлись центрами просвещения и  интеллектуальной деятельности, важнейшим  шагом в развитии философской  культуры стало создание в Москве в 1687 году Славяно-греко-латинской академии, первого российского высшего  учебного заведения, которая стала  центром по подготовке высокообразованных богословов, философов, государственных  деятелей.

Разумеется, мы упомянули  лишь некоторых, но далеко не всех, из наиболее известных мыслителей русского Средневековья, но и этого вполне достаточным, чтобы  с полным основанием утверждать о  наличии в истории русской  культуры глубокой философской традиции. Именно благодаря этому в последующие  десятилетия стали возможными дальнейшее развитие и взлет философской  мысли в России.

2. Новый этап развития русской философской мысли начинается с конца XVII в. и охватывает весь XVIII век. Толчком для этого были реформы Петра I в направлении "европеизации" России. Они охватили все основные сферы общественной жизни - экономику, политику, культуру. Церковь была подчинена государственной власти. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения.

Огромное значение для  развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 году Московского  университета. Философия становится свободной от церкви.

Наиболее видными представителями  философского знания этого периода  являются М.В.Ломоносов и А.Н.Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории  русской философии определил, прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию ''корпускулярной философии'', основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии  он формулирует знаменитый закон  сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые  Ломоносов вслед за Лейбницем  назвал монадами.

Однако в отличие от последнего, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах  и материальных атомах.

Понятие материи он определяет следующим образом; '' Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность''. Надо сказать, что эта дефиниция материи  известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов  говорит, что ''тела состоят из материи  и формы'', но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а  не наоборот, как это делал Аристотель.

То есть Ломоносов выступает  с материалистических позиций, но, как  и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества. Его философия носит  секуляризованный, антиклерикальный характер.

Ломоносов довольно резко  критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится  примирить естественнонаучное и  теологическое объяснение мира и  в принципе не отвергает "Бога –  творца ". " У многих глубоко  укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся  на атомы, либо не может объяснить  происхождение вещей, либо, поскольку  может, отвергает Бога – творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких  природных начал, которые могли  бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего в движения, и никаких, которые с большей  настоятельностью требовали бы существования  всемогущего двигателя ''.

Налицо, таким образом, позиция  классического деизма. Близка к этой характерной для 18 века деистической позиции и философия Александра Николаевича Радищева 1749 – 1802.

Он, как и Ломоносов, был  хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским  материализмом. После выхода его  знаменитой книги '' Путешествие из Петербурга в Москву'', в которой  он беспощадно обличает крепостничество  и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозгласившим  идею человечности не в лоне религиозной  философии, а в качестве основного  стержня секуляризированной, светской общественной мысли. В своей социальной философии он опирался на идеи естественного  права, что давало превосходную возможность  показать весь ужас существующей социальной реальности.

Радищев был убежден в  объективном характере природы. '' Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует по себе ''. Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом  этой природы, но '' взоры свои отвращает  от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает  в изнемогающем сердце ''.[2]

Другими словами, чтобы обрести  надежду и жизненный смысл, человек  все-таки стремится обратить свои помыслы '' за пределы дней своих '', т.е. в потусторонний  мир.

3. Мыслители-материалисты России - это, как правило, ученые-естественники, медики, писатели-публицисты: М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, В.Г. Белинский, П.А. Кропоткин, И.М. Сеченов, Н.И. Пирогов, И.М. Мечников, К.А. Тимирязев, Д.И. Менделеев, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и многие, многие другие. Сегодня нередко материализм отождествляется с понятием «реализм» (реальность, независимая от сознания). Но это не меняет главной сути материализма (телесность, вещественность). Для русского материализма характерно особо уважительное отношение ко всем естественным наукам, технике, медицине, прославление человеческого разума. Материалистический характер и уникальная философская самобытность мышления отличали содержание основных философских произведений П.Я. Чаадаева, Н.В. Станкевича, В.Г. Белинского, Д.И. Писарева и других известных русских мыслителей.

Русские философы-материалисты были непримиримы ко всякого рода отвлеченной умозрительности, схоластике, ко всему тому, что отдаляло от насущных жизненных интересов людей. Русская  философия - это философия предупреждения. Так, Александр Николаевич Радищев, решая общетеоретические проблемы человеческого бытия, вплотную подошел  к пониманию исторического процесса. Путь к справедливости он видел в  борьбе со злом, эксплуатацией человека. А.Н. Радищев был первым русским  философом, который провозгласил идею человечности, исходящую не из сферы  религии, а из прогрессивной светской среды. Именно отсюда проистекает тот  пафос гуманизма и свободы  личности, которым проникнуты все  его мысли. А.Н. Радищев выдвинул и обосновал теорию о естественном равенстве людей без различия рас и сословий. Кроме того, философ  внес большой вклад в развитие теории познания. Он писал, что в  земной жизни человека нет ничего, что свидетельствовало бы о возможности  существования души после смерти. Излагая материалистическое доказательство смертности души, он вместе с тем  старался использовать диалектические представления о том, что «настоящее чревато будущим». Идеи развития отражены в его произведении «О человеке, его смертности и бессмертии». На естественное движение Радищев смотрел  как на неотъемлемое свойство материи. Он осмысливал роль окружающей среды  в развитии организма, полагая, что  она влияет на наследование благоприятных  признаков.