Философия как социокультурный феномен

В таких условиях социально-критическая  функция философии реализуется  в следующих основных направлениях. Во-первых, философия осуществляет теоретический анализ причин возникающих  проблем и критику наличной социальной действительности. Во-вторых, она разрабатывает  новые идеалы общественного устройства, ценностные приоритеты социального  и культурного развития. В-третьих, в философии вырабатываются и  получают рациональное обоснование  новые системы норм, призванные эффективно регулировать формирующиеся в обществе социальные отношения, виды и способы  деятельности.

Рефлексивный, антидогматический  характер философского знания обеспечивает внутренний динамизм культурной жизни. Благодаря философии общество получает способность дистанцироваться от наличной социально-исторической и культурной ситуации, рассматривать ее как бы «со стороны», объективно ее оценивать  и осознанно к ней относиться. Преодолевая таким образом инерцию массового сознания, философия создает необходимые условия и предпосылки для разработки новых мировоззренческих ориентаций и программ жизнедеятельности общества.

Социально-критическая функция  философии тесно связана с  ее прогностическим потенциалом. В  философии разрабатываются категориальные модели возможных человеческих миров, в ее теоретическом поле проигрываются  различные модели будущего, выстраивается  многообразие потенциальных векторов развития, что способствует увеличению степеней социальной свободы, обеспечивает реальную пластичность, вариабельность и, следовательно, устойчивость развития общества.

В большей или меньшей степени  с различной их акцентацней эти функции реализуются как в классических, так и в посткласснческих системах философского знания и философских учениях. Конечно, это не означает, что каждое из этих учений претендует на системное их воплощение и провозглашает принцип эффективного и безусловного влияния философии на процессы развития познания и культуры. Более того, многие современные философы заявляют о конце эпохи философии и кризисе традиций академического философствования. Тотальная критика разума и принципов интеллектуализма породила экзотические проекты трансформации философии в формы художественно-литературной критики и различных тнпов «гибридных дискурсов». После того как Ницше показал, что истина - это «мобилизованная армия метафор», а Фрейд. Витгенштейн и Хайдеггер продемонстрировали атрибутивную роль случайности в жизни человека и общества, претензии классической метафизики существенно поблекли. «Смерть Бога», «забвение бытия», «деконструкция» - эти и многие другие понятия и смыслообразы современной философии призваны убедить в сокрушении классической философской традиции объективного и социально значимого познания и обосновать начало эры секуляризации философии. В этих условиях ей остается лишь удел ироничного воззрения на происходящее либо соблюдение принципов солидарности в обсуждении вечных философских вопросов. Во многом эти и подобные рассуждения адекватно воспроизводят специфику современной социокультурной ситуации и роль философии в ней. Однако это не означает, что крах надежд на объективистский и универсалистский стиль философствования, породивший феномен «отчаяния разума», должен привести к абсолютной дискредитации истины и реализма. Без них исчезают фундаментальные основания этоса культуры и цивилизации, возникает угроза хаоса и торжества иррационализма. Такая перспектива делает весьма проблемным воплощение в истории принципов демократии и гуманизма. Поэтому на переломе эпох в условиях глобального мировоззренческого выбора философия призвана отчетливо зафиксировать и реализовать свои конструктивные и созидательные функции в развитии познания и жизнедеятельности современного общества. 

3. Специфика и методы  фи.юсофскою мышлении

Деятельность в любой ее форме  определяется комплексом факторов, среди  которых существенную роль выполняет  метод, задающий совокупность и последовательность приемов и процедур по теоретическому или практическому освоению объекта.

Своими истоками проблема метода восходит к ранним этапам становления 

цивилизации, когда в актах практического  освоения реальности человек избирательно селектировал формы и приемы взаимодействия с окружающей действительностью. {Впоследствии метод как адекватный способ достижения цели рассматривался и исследовался прежде всего применительно к познавательной деятельности. В актах обыденного познания человек опирался на чувственный опыт, здравый смысл и интуитивные формы постижения реальности. При этом средства и методы познания не становились предметом специального размышления или исследования. Впервые эти проблемы начинают анализироваться в рамках философского познания.

В процессе исторического развития философии разрабатывались различные  методы познания, обосновывались их эвристические  и операциональные возможности не только в философском, но и в научном исследовании. Диалектический метод Платона, опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалистический метод Р. Декарта, диалекгико-материалнстнческнй метод К. Маркса, феноменологический метод '). Гуссерля - эти и другие методы познания определили специфику становления и развития не только основополагающих философских учений, но и форм их влияния на интеллектуальную и социокультурную историю человечества.

Важнейшим достижением философского осмысления проблемы метода познания в эпоху классики явилось обоснование  двух фундаментальных идей. Во-первых, было доказано, что философия реализует  свои познавательные и объяснительные возможности в форме рефлексии  над фундаментальными характеристиками сознания и универсалиями культуры. Во-вторых, был сформулирован вывод  о том, что метод познавательной деятельности (в том числе и  в философии) должен быть скоррелнрован с ее предметом. Лишь в этом случае он адекватно организует и целенаправляет процесс постижения истины и обеспечивает результативность познания.

Осознание методологического потенциала этих идей позволяет отличить метод  философского познания от метода науки  и обыденного мышления. Предмет философии  не может быть постигнут посредством наблюдения или эксперимента, он не воспроизводится в формах чувственного или эмпирического познания. Для того чтобы теоретически реконструировать этот предмет и освоить его в системе категориальных связей и сущностных характеристик, необходимо использовать специфические методы философского познания.

Специфику классического философского мышления нельзя адекватно определить без уяснения его принципиальной рефлексивности. В отличие от частных наук, различных формообразований культуры и обыденного сознания философия, как правило, стремилась зафиксировать в языке своих категориальных определений интегральное представление о культуре как целостности и выразить его в совокупности предельных ее оснований. Поскольку одной из смыслоопределяющих интерпретаций культуры является ее трактовка как результата или продукта предшествующих акгов деятельности человеческого сознания, то в философии с необходимостью конкретизируется критическое осмысление его природы и сущностных характеристик. Таким образом. рефлексия как мышление, направленное на осознание и осмысление своих собственных предпосылок и сущностных свойств является атрибутивной характеристикой философии в классических версиях ее обьективацнн.

Не менее важно указать и  на такую черту философского мышления, как его принципиальная эвристичность и творческий характер. Еще Платон определял философию как непреходящее стремление постигать все новые грани и оттенки истины, восходить от незнания к знанию, от менее совершенных к более совершенным его формам и уровням. Творческая и продуктивная природа философского мышления убедительно обнаруживает себя в процедурах генерации и обоснования потенциально возможных социальных миров и понятийно-категориальных каркасов будущих состояний культуры.

Творческая и креативная направленность философского мышления определяет наличие  такой важнейшей его характеристики, как критическое осмысление реальности и неприятие укоренившихся догм и стереотипов сознания.

Методологический потенциал философии  весьма разнообразен, и весьма затруднительно выделить те методы познания, которые  являются специфическими только для  философии. Вместе с тем в популярной и учебной литературе весьма часто  выделяют два основных метода философствования, которые существенно отличаются друг от друга по своим содержательным и нормативным характеристикам: диалектический и метафизический. Такое  утверждение не совсем корректно, поскольку  диалектический метод действительно  возникает и обосновывается как  специфически философский способ анализа  и исследования проблем мировоззренческого уровня, предполагающих постижение сущего в его основных проявлениях (мир, человек, «человек-в-мнре»). Метафизический метод познания был не столько собственно философским, сколько научным методом исследования природы и социальных объектов. Он возникает в эпоху Нового времени в контексте великой интеллектуальной революции, давшей миру классическое естествознание. В этот период еще не сложилась общенаучная методология, и поэтому проблема методов и средств познания (в том числе и научного) обсуждалась и разрабатывалась в рамках философии и гносеологии. В этом состоит одна из причин того, что метафизический метод познания, являясь по своим целям и содержанию методом науки, был провозглашен философским методом.

Диалектический метод формируется уже в античной философии в структуре так называемых сократических диалогов. Слово диалектика (греч. dialog - искусство вести беседу, спор) означает прежде всего философский диалог как полемический способ изложения философских идей. Классический философский диалог как форма интеллектуальной деятельности имеет полемическую направленность, предполагает столкновение различных мировоззренческих и исследовательских позиций, рациональную дискуссию, ориентированную на поиск объективной истины, а не на достижение субъективных прагматических интересов, демонстрацию превосходства собственной точки зрения или красноречия.

Несколько иное понимание диалектики развивает Аристотель, трактуя ее не только как метод умозрительного познания, но и исследования единичных  вещей и предметов. Диалектика у  Аристотеля подчиняется аподиктике как форме дедуктивно- аксиоматического размышления, имеющего в качестве образца геометрическое доказательство. Благодаря Аристотелю диалектика стала основным методом философствования в средневековой европейской культуре, где она включала в себя логику и силлогистику как составные части философского метода.

Наиболее развитой формой диалектического  метода в рамках классической европейской  философии была диалектика Г. Гегеля, которую он понимал как универсальную  теорию развития и метод познания мира. Диалектика, согласно Г. Гегелю, основывается на идее беспрерывного движения, изменения  и развития бытия, сущности и понятия, а также идее противоречия как  единства взаимоисключающих и одновременно предполагающих друт друга противоположностей. Диалектический метод философствования ориентирован на выявление содержательного, а не формального развития исследуемого объекта, поэтому он характерен для критического и творческого мышления, без которого не может существовать подлинная философия.

Метафизический метод в философии возникает в эпоху Нового времени, когда под воздействием бурно развивающегося экспериментального естествознания изменяется не только картина мира, но сущность и направленность философской рефлексии. Философия, с точки зрения мыслителей этой эпохи, призвана не созерцать природу, а разрабатывать программы и методы научного, экспериментального ее исследования в целях развития техники и цивилизации на благо человека. Переоценка роли философии в связи с потребностями научного познания, а также критика средневековой диалектики как схоластического метода ведения диспута привели к становлению наукоцентрнчного метафизического метода философствования.

Благодаря успехам классической механики Вселенная стала мыслиться как  огромный сложный механизм, состоящий  из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сводятся к перемещению в пространстве. В соответствии с новой картиной мира метафизический метод мышления оказался связанным с абсолютизацией таких познавательных приемов и  процедур, как анализ, эксперимент, классификация и систематизация исследуемых явлений природы. Метафизический метод ориентировался на фиксацию объективной  устойчивости и неизменности вещей. Его характерными чертами стали  абстрактность, односторонность, абсолютизация  тех или иных моментов в целостном  процессе познания.

В современной постклассической философии проблема метода утрачивает свою прежнюю определенность и конкретность. В значительной мере это объясняется тем. что современная философия акцентированно заявляет о кризисе рефлексивных форм философствования и размывании традиционных для эпохи классики методов анализа сознания и самосознания. Предметная определенность философского мышления радикально утрачивается, и пост классическая философия все более осязаемо ориентируется на формы аллегорического мировосприятия и языковые игры. Критика научного разума и размывание философской рациональности в формах художественно- дискурсивных практик приводит к тому, что в качестве методов современного философствования провозглашаются «различные формы артикуляции парадоксов» (А. Шопенгауэр), «диалогическое воображение» (Э. Левннас), «интерпретация» (Г. Гадамер), «конструирование повествовательных интриг» (П. Рнкер). «террористический способ расчленения сущего и понятия» (Ж. Делез) и др. Такое расширительное и подчеркнуто конвенциональное истолкование методов философствования, когда различные произвольно артикулированные процедуры и формы жизни сознания рассматриваются как методологически значимые и эвристичные способы философского мышления, переводят проблему метода философии в принципиально иное неклассическое измерение.

В этом измерении традиционные нормы  и оценки методов с позиций  их адекватности, эффективности или  социокультурной референты ост  утрачивают свое значение. Они замещаются контекстуальным истолкованием  способов философствования, которые  задаются и определяются личиостно значимыми ориентациями и субъективно мотивированным выбором философа.